Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн Эйхэй

Поняв эту истину, я посчитал тех, кто в этой стран получил звание «Великого учителя» и т. д. грязью и сломанной черепицей. Я полностью изменил свой образ мышления. Посмотри на жизнь Будды. Он отказался от своего трона и пошёл в горы и леса. Он просил о пище всю свою жизнь, даже после того как осуществил Путь.

В текстах Правил(4) сказано: «Зная, что дом — это не дом, оставь дом и стань бездомным монахом».

Древний сказал: «Не будь высокомерным и не считай себя равным высшим мудрецам. Не унижай себя и не думай, что ты глуп».

Это означает, что это всё [виды] высокомерия. Хотя ты можешь занимать высокую позицию, не забывай, что можешь упасть. Хотя теперь ты можешь находиться в безопасности, помни, что можешь повстречать опасность. Хотя ты можешь быть жив сегодня, не думай, что обязательно будешь жив завтра. Опасность смерти находится прямо у тебя под ногами.

1. Комментарии на сутры. Одна из частей Три-Питаки(трёх категорий буддийских писаний), то есть сутр, шастр, и винаи (текст о правилах).

2. В Китае и Японии Дайси или «Великий учитель» было почётным званием, присваиваемым императором.

3. См. 1–1, сноска 1.

4. Четырнадцатая глава Макасогирицу (Правила школы Махасангика).

4-9

Догэн наставлял,

Невежественный человек думает о бессмысленных вещах и говорит о них. Тут есть старая монахиня, работающая для этого храма. Кажется, что теперь она стыдится своего простого положения и поэтому любит говорить другим, что она была дамой высшего общества. Даже если люди верят ей, в этом нет никакой заслуги. Это совершенно бессмысленно.

Я думаю, что всем нравится так чувствовать. Однако такие чувства совершено ясно показывают нехватку ума Бодхи. Подобные люди должны пересмотреть свою точку зрения и стать более сострадательными.

Тут также есть один мирянин-монах(1), у которого полностью отсутствует ум Бодхи. Поскольку он мой близкий друг, то я бы хотел посоветовать ему молиться Буддам и богам, чтобы пробудить ум Бодхи. Но он, несомненно, разозлится, и это будет стоить мне нашей дружбы. Однако, если он не пробудит ум Бодхи, то бесполезно просто быть близкими друзьями.

1. См. 2–5, сноска 1.

4-10

Однажды Догэн наставлял,

Есть старое выражение «Подумай 3 раза, прежде чем говорить». Это значит, что перед тем, как сделать или сказать что-либо, ты должен подумать об этом 3 раза. Этот древний конфуцианист хотел сказать, что подумав 3 раза, если ты каждый раз решал, что это хорошо, то должен сказать или сделать это. Когда в Китае мудрые люди говорят подумать о чём-нибудь 3 раза, то они имеют в виду много раз. Думая, прежде чем делать, размышляя, прежде чем говорить, если каждый раз тебе кажется это хорошим, то делай и говори.

Таковыми должны быть и монахи Дзэн. Поскольку тут может быть что-то неправильное в том, что ты думаешь и что говоришь, [сам не зная об этом,] то сначала подумай, соответствует ли это Пути Будды или нет, и поразмышляй над тем, выгодно ли это для тебя и других. Если это хорошо, то делай это, говори это. Практикующие, если вы обладаете таким отношением, то ни разу в течение своей жизни не поступите против воли Будды.

Когда я в первый раз пришёл в Кэнниндзи, то все монахи в Сангхе защищали свои тела, рты и умы от злых дел, в соответствии с их способностями, и твёрдо решили не говорить и не делать ничего, что бы было плохо для Пути Будды или вредно для других. [После смерти аббата Эйсай,] пока влияние его добродетели оставалось, то монахи вели себя подобным образом. Но сегодня никто не обладает таким отношением.

Ученики, вы должны знать об этом. Если что-либо явно полезно для вас и других, а также для Пути Будды, то вы должны забыть своё собственное [эгоистичное] я и сказать или сделать это. Ты не должен ни делать, ни говорить ничего бессмысленно. Когда старшие монахи говорят или делают что-нибудь, то молодые не должны прерывать их. Это наставления, созданные Буддой. Хорошенько подумай над этим.

Даже миряне имеют решительность забыть о себе и думать о Пути. Давным-давно был человек по имени Рин-Сёдзё в стране Тё(1). Хотя он был низкого рода, но из-за своей мудрости его взяли на службу к королю Тё, чтобы управлять делами страны.

Однажды, будучи послом короля, он поехал в страну Син, чтобы отвезти туда кусок нефрита, который называли Тёхэки(2). Поскольку король Син сказал, что он поменяет нефрит на 15 городов, то Сёдзё должен был привезти ему его. Между тем остальные министры устроили против него заговор: «Если такая драгоценность доверена человеку подобного низкого рода как Сёдзё, то все подумают, что в этой стране нет ни одного способного человека [, которому её можно было бы вверить]. Это будет позором. Люди будущих поколений будут свысока смотреть на нас. Мы должны убить его, пока он в пути, и украсть нефрит».

В это время кто-то по секрету рассказал Сёдзё о заговоре и посоветовал ему отказаться от этого задания, чтобы спасти свою жизнь.

Сёдзё сказал: «Я не смею отказаться. Я с удовольствием стану знаменитым будущими поколениями как Сёдзё, посол короля, убитый злыми министрами на пути в Син, неся нефрит. Даже если меня убьют, моё имя останется в памяти как имя мудрого человека».

С такими словами он поехал в Син. Когда другие министры узнали об его ответе, то сказали: «Мы не можем убить такого человека» и отказались от своего плана.

В итоге Сёдзё встретил короля Син и отдал ему нефрит. Однако он понял, что король Син не собирается отдавать за него 15 городов. Сёдзё выдумал план и сказал: «В нефрите есть трещина, я Вам покажу её».

Сказав это, он взял нефрит и продолжил: «По Вашему поведению, Ваше Величество, кажется, что Вы пожадничаете 15 городами. Если это так, то я разобью нефрит, ударяя его головой о бронзовую колонну!».

Сердито глядя на короля злыми глазами, он подошёл к бронзовой колонне, как будто бы действительно собирался разбить нефрит. Король Син сказал: «Не ломай его. Я отдам 15 городов. Ты можешь хранить его, пока я всё подготовлю».

После этого Сёдзё в тайне послал одного из своих людей отвезти нефрит обратно в его страну.

Потом короли Тё и Син встретились в месте под названием Мэнти, чтобы попраздновать вместе. Король Тё хорошо умел играть на лютне. Когда король Син попросил его сыграть, то король Тё сыграл, не поговорив с Сёдзё. Когда Сёдзё услышал об этом, то он разозлился, поскольку его король подчинился приказу короля Син. Он сказал: «Я заставлю короля Син сыграть на флейте». Он подошёл к королю Син и попросил: «Ваше Величество, Вы хорошо играете на флейте. Король Тё с радостью бы послушал Вас. Пожалуйста, сыграйте».

Король Син отказался. Генерал Син положил руку на рукоять своего меча и поторопился в сторону Сёдзё. Сёдзё с яростью посмотрел на генерала, и тот испугался и отошёл, не достав меча. В итоге король Син сыграл на флейте.

Позднее Сёдзё стал главным министром и управлял делами страны. Однажды один министр, завидовавший высокому статусу Сёдзё, попытался убить его. Сёдзё спасся бегством и прятался то здесь, то там. Делая вид, что он боялся того министра, Сёдзё намеренно избегал встречи с ним, даже когда был при дворе.

Однажды слуга Сёдзё спросил его: «Легко убить этого министра. Почему ты прячешься в страхе?».

Сёдзё сказал: «Я не боюсь его. Я победил генерала Син своими глазами. Я также забрал нефрит у самого короля. Конечно, я могу убить министра. Однако армия должна быть для защиты нашей страны против врагов. Будучи министрами, наша задача защищать страну. Если мы будем ссориться и драться друг с другом, то один из нас умрёт. В таком случае одна половина будет утеряна. Если это случится, то соседние страны обрадуются и, несомненно, нападут на нас. Поэтому я надеюсь, что мы останемся невредимыми, чтобы вместе защищать нашу страну. Поэтому я не дерусь с ним».

Услышав эти слова, министру стало стыдно, и он позвал Сёдзё, чтобы выразить своё сожаление. После этого оба они совместно правили страной.