История Австрии. Культура, общество, политика - Карл ВОЦЕЛКА

Довольно быстро реформационные идеи распространились в Австрии и, естественно, в других граничащих с нею габсбургских землях. Прежде всего, с произведениями Лютера знакомилась во время своих поездок по империи знать, поэтому первыми австрийскими лютеранами были дворяне. Первый известный нам представитель австрийской аристократии, ставший лютеранином, был Кристоф Йоргер, учившийся в Виттенберге сын земского капитана Верхней Австрии. На ранней стадии, в двадцатых годах XVI в., и потом еще раз, в шестидесятых, значительная часть дворянства Нижней и Верхней Австрии, Штирии, Каринтии и Крайны перешла в протестантизм. Лишь запад нынешней Австрии (Тироль, Форарльберг) был сравнительно мало затронут этим, однако в Тироле важную роль играли анабаптисты. Протестантизм давал дворянам ряд преимуществ: они наживались на секуляризации церковного имущества и приобретали своего рода идеологию в своем политическом противостоянии с князьями и императором. В силу специфического положения Австрии, где /135/ из-за постоянной турецкой угрозы потребность князя в финансовой помощи была особенно велика, оставшаяся католической династия мало что могла предпринять против протестантов. В старой пословице метко подчеркивалось: «Турок – это лютеранское счастье» (Der Türke ist der Lutheraner Glück).

Запрещения протестантских книг оказалось недостаточно, а прежнее развитие церковных отношений, давшее дворянам в их владениях права патроната над церквами, явилось удобной исходной точкой для проведения реформации в дворянских владениях. На место католического духовенства господа ставили евангелических проповедников, благодаря чему шел процесс конфессионализации их земель. Крестьяне исповедовали веру своего землевладельца. Порой, однако, против протестантов предпринимались жесткие меры: так, в 1524 г. в Вене был сожжен как еретик Каспар Таубер, ставший первым мучеником нового движения в Австрии. За ним предстояло последовать многим.

Успехам реформации способствовало и то, что в лице Максимилиана II, правившего в Нижней и Верхней Австрии, Чехии, Венгрии и империи, – а в определенной степени и в лице Рудольфа II – во главе государства стояли довольно толерантные правители. /136/ Максимилиан, выказывавший явную склонность к протестантизму, однако обещавший своему отцу Фердинанду I остаться католиком, изданием «концессии о религии» 1568 г. и «ассекурации о религии» 1571 г. обеспечил религиозную свободу представителям благородных сословий, распространявшуюся также на их владения и их подданных. На подобные уступки, против собственной воли и воли жены – баварской принцессы Марии, ревностной католички, – пришлось пойти и Карлу II, правителю Внутренней Австрии (Штирии, Каринтии и Крайны): они были сформулированы в грамоте о религиозном умиротворении 1572 г. и так называемой «Бруккской книжице» 1576 г. Лишь младший из братьев, правивший в Тироле и Передней Австрии Фердинанд Тирольский, владения которого лежали далеко от турецкой границы и испытывали небольшое влияние протестантизма, не сталкивался с подобными проблемами.

Вторая половина XVI в. была периодом расцвета протестантизма в австрийских землях; по оценкам историков, приверженцами новой веры было около 70 % населения.

Реформация затронула и другие подвластные Габсбургам земли, в особенности Чехию, где ее успехам способствовали остававшиеся в стране многочисленные гуситы. В этой стране подавляющая часть знати и многие города перешли в протестантизм – протестантами стало более 90 % населения чешских земель. В Венгрии ситуация была еще более сложной, так как на здешнее дворянство оказали влияние, прежде всего, идеи кальвинизма, в то время как немецкие бюргеры часто становились лютеранами. Особое значение реформация имела для южнославянских земель, где переводы Библии привели к первой стандартизации языка, в связи с чем, прежде всего, следует упомянуть словенца Приможа Трубара.

После кратковременного успеха Карла V в Шмалькальденской войне 1546–1547 гг. переговоры, проведенные Фердинандом I, привели к заключению Аугсбургского религиозного мира 1555 года. Это соглашение касалось лишь католиков и протестантов, на кальвинистов его условия не распространялись. [73] Принцип cuius regio, eius religio, так называемое ius reformandi,[74] означал, /137/ что те или иные князья сами могли определять вероисповедание своих подданных. Это не оказало существенного воздействия на габсбургские земли, поскольку сила дворянства и напряженные отношения с османами делали рекатолизацию в этот момент невозможной. Правило, согласно которому правитель сам предписывает, какую религию должны исповедовать его подданные, во владениях Габсбургов было проведено лишь на низовом уровне – землевладельцами по отношению к своим крестьянам.

Для духовных князей действовала так называемая церковная оговорка: занимающий духовную должность был обязан в случае перемены веры прекратить исполнение своих функций. Declaratio Ferdi- nandea[75] гарантировала знати и городам духовных территорий свободу вероисповедания. Этими законодательными мерами был закреплен факт церковного раскола, возникновения в империи двух конфессиональных, культурных и политических «партий».

Местный успех выпал на долю швейцарского реформатора Ульриха Цвингли. Марбургский религиозный диспут, где обсуждался вопрос об объединении его последователей с лютеранами, закончился неудачей в ходе спора о Тайной вечере (вопрос о реальном присутствии в гостии тела и крови Христа). При преемнике Цвингли Генрихе Буллингере в 1549 г. произошло объединение цвинглиан с женевской церковью Кальвина (сегодня это образование обозначается аббревиатурой Н.В., то есть Helveti- sches Bekenntnis; в Австрии оно позднее объединилось с лютеранским A.B., то есть Augsburger Bekenn- tnis[76]).

Самым младшим и наиболее радикальным реформатором был Жан Кальвин, действовавший в Женеве, где он создал теократическое государство, управляемое на основе «Божественного порядка». Принципы такого устройства были изложены им в изданном в 1536 г. труде Institutio religionis christia- nae.[77] Кальвин еще сильнее, чем Цвингли, делал акцент на роли Божественного предопределения (praedestinatio) в судьбах людей: в повседневной жизни человек должен постоянно доказывать, что является Божьим избранником. Мерилом Божеской милости становились /138/ строгая, благочестивая жизнь и экономический успех. Немецкий социолог Макс Вебер выдвинул в связи с этим далеко не бесспорный тезис о том, что кальвинистское вероучение заложило основы капитализма или, по крайней мере, способствовало его развитию. Кальвинизм распространился, прежде всего, в Швейцарии, в отдельных землях Священной Римской империи (например, в курфюршестве Пфальц), в Англии, Шотландии, Венгрии, Польше, во Франции (гугеноты) и в Нидерландах.

Основным направлениям реформации удалось утвердиться, и довольно скоро произошла их догматизация. Наряду с ними, однако, существовали радикальные течения, последователей которых сурово преследовали со всех сторон. Разнообразные «мечтатели» отрицали государственный и церковный порядок, верили в личное прозрение и пророческое призвание, многие из них выступали со своими революционными идеями среди простого народа. Бродячие проповедники предрекали наступление последних времен и оказывали огромное воздействие на современников.

«Крестители» (неправильно называемые также «перекрещенцами»[78]) вовсе не стремились к повторению таинства крещения – они оспаривали действительность крещения, совершенного в несознательном возрасте. Предположительно это движение возникло в Швейцарии, где с 1525 г. в Цюрихе стало осуществляться вторичное крещение взрослых. Его представители делали особый акцент на добровольности вхождения в церковь и независимости от государства. Из Цюриха, где «крестители» подверглись преследованиям, они перебрались в Южную Германию, где стали выступать с радикальными социальными требованиями. Они подвергались жестоким гонениям как со стороны католиков, так и со стороны протестантов. Их идеи нашли немало приверженцев среди австрийских крестьян, явившись альтернативой лютеранскому протестантизму, приверженцами которого становились, прежде всего, дворяне.{20}

В 1533 г. «крестители» во главе с тирольцем Якобом Хутером (Гутером) основали в Моравии собственную общину, которая по- /139/ лучила название общины моравских или «гуттеровских» братьев и воплотила в жизнь ряд радикальных требований (отказ от семейных уз, частной собственности и военной службы). Гуттеровские братские общины были уничтожены в ходе контрреформации в XVII столетии.