Что натворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 гг. - Daniel Walker Howe

67. Ibid., 62; Barbara Fields, Slavery and Freedom on the Middle Ground (New Haven, 1985), 47-57; Elizabeth McHenry, Forgotten Readers: Восстановление утраченной истории афроамериканских литературных обществ (Durham, N.C., 2002), 13.

68. Фредерик Дуглас в "Норт Стар", 23 ноября 1849 г.

В рассылках признавалась важность распространения информации для дела борьбы с рабством. В мире, где люди общались и путешествовали, сохранение рабства в Соединенных Штатах, когда многие другие страны уже отменили его, стало казаться аномальным и постыдным. Внезапно появилось гораздо больше причин, чем когда-либо прежде, обратить внимание на формирование общественного мнения по этому деликатному вопросу. "В ноябре 1831 года законодательное собрание Джорджии предложило пять тысяч долларов за задержание Уильяма Ллойда Гаррисона", - отмечает историк Дэниел Феллер. "Кто в Джорджии всего за несколько лет до этого мог знать или интересоваться высказываниями малоизвестного бостонского редактора? "69

Между тем успех, которым пользовался Фредерик Дуглас на лекциях, создавал свои проблемы. Чем известнее становился Дуглас, тем больше возрастала опасность того, что его владелец опознает его и разыщет. Кроме того, некоторые недоверчивые слушатели начали сомневаться в том, что он может быть настоящим бывшим рабом. Один обеспокоенный белый аболиционист посоветовал Дугласу не казаться слишком грамотным и внятным, а "иметь немного плантаторской манеры" в своей речи. Дуглас не позволил своим благонамеренным, но раздражающим белым друзьям управлять им; он настаивал на том, чтобы быть (как выразился историк Натан Хаггинс) "своим человеком "70.

В качестве решения проблем, возникших в связи с его ораторским искусством и опубликованным "Нарративом", Дуглас покинул Соединенные Штаты и в 1845-47 годах отправился в длительное ораторское турне по Британским островам. Там его не могли схватить как беглеца, там аудитория принимала его красноречие. После освобождения рабов в британской Вест-Индии в 1833 году британское аболиционистское движение обратило свое внимание на другие страны, и особенно на Соединенные Штаты. Социальные реформы, как и литература, преодолевали границы в англоязычном мире улучшенной связи и транспорта. Борьба с рабством стала одной из многих трансатлантических реформ, включавших в себя воздержание, воскресные школы, миссии для язычников, распространение Библий и права женщин. Реформаторы XIX века, чья вера укреплялась надеждой на то, что их труды ускорят наступление тысячелетия и Второго пришествия Христа, были гораздо более оптимистичны, чем реформаторы в нашем окаянном мире. Дуглас разделял их уверенность

69. Дэниел Феллер, "Заново открывая Джексоновскую Америку", в книге "Состояние истории США", изд. Melvyn Stokes (Oxford, 2002), 79. См. далее: Jeannine DeLombard, Slavery on Trial: Law, Abolitionism, and Print Culture (Chapel Hill, 2007), esp. 101-27.

70. Паркер Пиллсбери, цитируется в James B. Stewart, Holy Warriors, rev. ed. (New York, 1997), 142; Nathan Huggins, Slave and Citizen: The Life of Frederick Douglass (Boston, 1980), 38.

что право восторжествует. Он хорошо ладил с британскими реформаторами и интеллектуалами, общался с рабочим классом чартистов и ирландскими националистами, призывал Свободную кальвинистскую церковь Шотландии разорвать отношения с рабовладельческими кальвинистами американского Юга. Его друзья собрали 150 фунтов стерлингов (тогда 1250 долларов), чтобы выкупить законные права Томаса Олда на Фредерика Бейли, и Фредерик Дуглас смог вернуться в Соединенные Штаты в целости и сохранности71.

Вернувшись в Америку с женой и детьми, Дуглас обнаружил, что движение за отмену рабства сильно раздроблено. Цензура почты в основном сорвала попытки движения обратить в свою веру умеренных южан; в рабовладельческих штатах только Кентукки удалось поддержать собственное движение за отмену рабства. В результате усилия аболиционистов все больше и больше стали ориентироваться на северную аудиторию. Но аболиционисты расходились во мнениях относительно того, как лучше воздействовать на эту аудиторию. Между ними возник серьезный раскол по вопросам тактики, вытекающий из разного отношения к американскому обществу в целом.

Те, кто был на стороне Уильяма Ллойда Гаррисона, считали американское правительство и общество глубоко коррумпированными. Помимо отмены рабства, они также поддерживали пацифизм (непротивление злу), анархизм и равные права для женщин - идеи настолько непопулярные, что они запятнали оппозицию рабству кистью смехотворной непрактичности. (Исповедуемый гаррисоновцами пацифизм, однако, нисколько не успокаивал рабовладельцев, поскольку на практике гаррисоновцы чаще осуждали насильственное подавление побегов и восстаний рабов, чем действия самих рабов.)72 Гаррисоновцы также обычно придерживались религиозных взглядов, выходящих за рамки евангелического мейнстрима. Как правило, это были унитарии, трансценденталисты, хикситы, квакеры или "пришедшие", отделившиеся от своих первоначальных деноминаций. (Это выражение отсылает к библейскому предписанию: "Выйди от нее, народ Мой, чтобы не быть причастниками грехов ее" - Откровение 18:4). Когда в 1840 году на международном съезде против рабства в Лондоне американские женщины отказались быть делегатами и были отправлены на галерею для посетителей, Гаррисон в драматическом стиле занял место рядом с женщинами, а не на полу съезда73.

71. Дэвид Терли, Культура английского антирабовладения (Лондон, 1991); Алан Райс и Мартин Кроуфорд, ред., Освобождающее путешествие: Фредерик Дуглас и трансатлантическая реформа (Афины, штат Гавайи, 1999); Уильям Макфили, Фредерик Дуглас (Нью-Йорк, 1991), 119-45.

72. См. Джон Маккивиган и Стэнли Харрольд, изд. "Насилие против рабства" (Ноксвилл, Теннесси, 1999).

73. Кэтрин Скляр, "Права женщин возникают в движении против рабства" (Бостон, 2000); Генри Майер, "Все в огне: Уильям Ллойд Гаррисон и отмена рабства" (Нью-Йорк, 1998), 288-90.

Реагируя на широкую и радикальную программу Гаррисона, в 1840 году около половины аболиционистов вышли из подконтрольного ему Американского общества борьбы с рабством (AASS) и организовали конкурирующее Американское и иностранное общество борьбы с рабством (AFASS) под руководством Льюиса Таппана. Члены AFASS считали рабство гротескной аномалией в относительно благополучном американском обществе. Они хотели, чтобы аболиционизм функционировал как одна из реформ в рамках евангелической "империи доброжелательности", как это было с движением за колонизацию. Поддерживая умеренность и евангелическую религиозную программу Библий и миссий, они держались в стороне от наиболее радикальных "измов" Гаррисона. Вместо того чтобы "выходить" из церквей, они надеялись работать в них и преобразовывать их.74 Но религиозные убеждения гаррисоновцев в целом отдаляли их от Евангелического объединенного фронта, который таппаниты находили конгениальным. В своем отношении к миру гаррисоновцы имели больше общего с членами утопических общин, чем с международным евангелическим реформаторским движением. Действительно, некоторые утопические общины, например, в Хоупдейле и Нортгемптоне, штат Массачусетс, имели тесные явные связи с гаррисоновским аболиционизмом75.

Евангелические последователи Таппана не обязательно были менее смелыми, чем гаррисоновцы, в своем осуждении рабства. В отличие от AASS, AFASS никогда не теряли надежды повлиять на общественное мнение южан. В 1840-х годах таппаниты отправили отважных миссионеров-аболиционистов в приграничные и верхнеюжные рабовладельческие штаты, где они пытались достучаться как до чернокожих, так и до белых, и обходили почтовую цензуру, распространяя антирабовладельческие трактаты лично. Хотя их деятельность была ограничена, она