Шри Чайтанья Шикшамрита - Бхактивинода Тхакур

Неуважение к старшим включает в себя неуважение к родителям, учителям и тем, кто занимает более высокое положение. Даже если кто-то из них допустил ошибку, к нему не следует относиться с пренебрежением. Каждый должен стараться угодить старшим, вежливо и учтиво обходясь с ними. Невыполнение указаний старших также является проявлением неуважения к ним.

Вожделение – это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе. Если человек потворствует своему желанию обладать деньгами и другими материальными ценностями, со временем оно возрастет настолько, что лишит его счастья. Поэтому нужно отказаться от страсти к деньгам и жить просто. Тогда, даже если мы обретем богатство, оно не разожжет в нашем сердце вожделения. Страсть к женщинам является величайшим грехом. Мужчине запрещается вступать в связь с чужими женами или проститутками. Даже в отношениях со своей женой он должен соблюдать заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания здоровья и общественного порядка. Чрезмерная привязанность к жене очень опасна[2_5_6]. Недозволенные отношения с женщиной подрывают здоровье мужчины и приводят к рождению умственно неполноценных и больных детей, живущих недолго. В Индии женщинам запрещается вступать в половую связь до шестнадцати лет, а мужчинам – до двадцати одного года. Для того чтобы избавиться от страсти к женщинам, нужно вести себя в соответствии с заповедями священных писаний. Страсть к положению в обществе делает человека крайне эгоистичным. Данного проявления вожделения следует всячески избегать. Для этого необходимо выполнять свои обязанности бескорыстно.

Эгоизм является серьезным пороком. Разумеется, в любой деятельности, направленной на достижение счастья в этой или в следующей жизни, мы руководствуемся собственными интересами. Однако в священных писаниях это не порицается, поскольку Богу угодно, чтобы мы, действуя во благо себе, одновременно заботились о благе окружающих. Но если, заботясь о себе, мы нарушаем волю Бога, то не сможем принести никакой пользы человечеству. Корыстное стремление достичь своей цели любой ценой, даже в ущерб другим, предосудительно. Оно порождает скупость к своим родственникам и нежелание заниматься благотворительностью, раздоры, воровство, разочарованность, амбиции, зависть, насилие, вожделение и расточительство. Чем эгоистичнее человек, тем больше ущерба он наносит самому себе и окружающим. Поэтому тот, кто не изжил в себе это качество, не способен приносить благо[2_5_7].

Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму. Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.

Согласно заповедям карма-канды, такие периоды, как мала-маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.

Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран – значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы, предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.

Существует пять видов разрушительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом. Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру. Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего-либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, – тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе[2_5_8]. Тот, кто берется играть в обществе роль, которая ему не по плечу, поступает не только вопреки собственным интересам, но и интересам окружающих, ибо подобная деятельность приводит к самым пагубным последствиям для общества.

Распространение безбожных идей под видом религии – довольно частое явление. Неры, баулы, картабхаджи, даравеши, кумбхапатьи, атибари, свеччхачари и другие секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии, неры, баулы и картабхаджи, полностью противоречат принципам ведической морали.

Захватнические войны являются греховными и разрушительными. священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать. Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.

В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории: папа, патака, атипатака и махапатака. Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой. Это – самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать. О нем будет сказано в следующей главе.

В этой книге лишь вкратце описаны безбожие и религия, порок и добродетель, запреты и предписания. Тех, кто хочет узнать об этом более подробно, мы отсылаем к 20-и дхарма-шастрам, «Махабхарате» и Пуранам.

Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, – единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью[2_5_9]. Существует две категории предписанной деятельности – трайваргика и апаваргика. Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика-дхармы, не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.

Глава 3

3.1. Общая характеристика регламентированного преданного служения (вайдхи-бхакти)

Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы, артхи и камы, считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю[3_1_1]. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма, артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы, артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими[3_1_2]. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.