Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации - Голдстейн Джозеф

Ответ: Воспитание в себе способности по-королевски отдавать не означает, что мы должны сейчас выйти из дома и раздать все, что имеем. Оно означает отдавание со всей открытостью, но не теряя адекватности ситуации. У нас есть определенные обязательства перед самими собой — сохранять в единстве те вещи и элементы нашей жизни, которые дают нам возможность продолжать практику и развивать факторы просветления. Мера нашего отдавания будет во многом зависеть от фазы эволюции нашего ума. Не нужно идти от заранее принятого имиджа — представления о том, как мы должны отдавать, а затем пытаться удовлетворить этому имиджу. Поступайте просто: в каждый момент пользуйтесь возможностью или случаем воспитывать в себе фактор антиалчности. Это не сложно, пусть он растет и развертывается как бы сам собой. Когда же он вырастет настолько, что вы почувствуете готовность броситься с утеса, чтобы накормить собою тигров, вы это сделаете.

Вопрос: Мне не все ясно в отношении правила, призывающего не лгать. Когда человек промолчит о том, что в данной ситуации кажется истинным и уместным, то считать ли это ложью?

Ответ: Вполне может случиться так, что имеется какая-то бесспорная истина, однако эта истина, ее высказывание, не может принести никакой пользы другому человеку,— ну, хотя бы потому, что тот человек сейчас не в состоянии это понять. Истину следует высказывать только тогда, практикой, чем даже одаривание самого Будды или всего ордена просветленных монахов и монахинь, является практика сосредоточенной мысли любящей доброты. И все-таки еще более мощным, чем взлелеивание любящей мысли, является ясное видение эфемерности всех феноменов, ибо именно это прозрение в абсолютность преходящности всего есть начало свободы.

Вопрос: В течение какого-то времени я начал обнаруживать, что отдаю слишком много, и идея отдавания стала меня психологически изматывать. Не могли бы вы немного сказать о таком отдавании, которое приводит к подобному затруднению?

Ответ: Мы все находимся на разных уровнях в этом отношении. Не каждый из нас приблизился к уровню бодхисаттвы, который отдал свою жизнь, чтобы накормить тигрицу и тигрят. Вполне возможно, что вслед за реализованным импульсом сделать что-нибудь подобное, за моментом большой щедрости, приходит много моментов сожаления. Такое поведение несет в себе ошибку. Нам следует быть чуткими к тому, на каком уровне продвинутости мы находимся в настоящий момент, и проявлять такую меру щедрости, которая кажется нам адекватной. А мера эта растет. С практикой дарения щедрые действия становятся все более непроизвольными. И если практика развивается с такой сбалансированностью субъективных и объективных возможностей, то все происходит гармонично, и сожалений ни в ту, ни в другую сторону не возникает.

Вопрос: Те пять правил, о которых говорилось, могут быть руководством на определенном уровне. Но нет ли далее опасности, что они станут объектами, к которым привыкнет прилепляться ум? Не могут ли они стать помехой в силу того, что они являются концептами? Имеется вероятность таких действий, которые, будучи вызваны состраданием, окажутся в противоречии с правилами. Например, неправда, сказанная, чтобы пощадить кого-то. Что происходит в случае конфликта правил с интуицией?

Ответ: Все поля очистительной деятельности должны пониматься главным образом в терминах тех ментальных факторов, которые они, эти поля, культивируют, а не в терминах самого действия. Если мы совершаем некое действие из сострадания, то это действие правильное. Однако не всегда мы находимся на том уровне осознанности, на котором когда она полезна. Есть красота и высокая умиротворенность в том, чтобы пребывать в сосредоточенном молчании ума. Но это требует многих усилий, это требует полного-бодрствования-мысли, поскольку в нас всей предыдущей жизнью и нашей культурой воспитана потребность в постоянном говорении друг с другом. Слова льются из нас, они вырываются раньше вспышки осознанности намерения что-то сказать. Это происходит чисто машинально. Но по мере становления в уме полного-бодрствования-мысли, вносящего абсолютную зоркость во все ментальные процессы, мы начинаем осознавать готовое вылететь слово до того, как оно вылетит. Возникает интенция что-то сказать — и мы эту интенцию засекаем и контролируем. И тогда мы получаем возможность увидеть заранее как истинность того, что готово сорваться с языка, так и оправданность пользой, которую сказанное может принести.

Тринадцатый вечер

СВЯТОЙ ИОАНН КРЕСТА, СВЯТОЙ ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

В писаниях некоторых христианских мистиков мы встречаем учения, весьма созвучные нашей практике. Вот что писал Св. Иоанн Креста[8]:

«Не от недостатка желания воздерживался я от писания вам, ибо я истинно желаю вам всякого блага, но потому, что казалось мне, что достаточно уже сказано все необходимое, а что надо (коли действительно в чем есть надобность), так это не писание и не расточение речей — чего у нас вообще более чем достаточно,— а молчание и труд. Там, где говорение слов отвлекает, молчание и труд собирают мысли и укрепляют дух. Поэтому, коль скоро человек уже понял сказанное во благо ему, то и нет более надобности слышать и дискутировать далее. А все, что надо, — это приступить к серьезной практике того, что узнано, и делать это в молчании и со вниманием...»

Нелегко то дело, которое мы здесь начали,— тренировка и очищение ума. Это требует большого и долгого терпения и упорства. Без особых усилий, само собой, это не получится. Однако это вполне возможно при мягкой, но неустанной настойчивости.

Вот что писал Св. Франциск Ассизский (1182-1226):

«Если сердце ваше блуждает и отвлекается [от предмета вашей мысли], со всей мягкостью возвращайте его назад... И даже если вы ничего больше не делали в течение урочного часа, кроме того, что снова и снова возвращали свое сердце [к предмету мысли], ибо оно каждый раз снова и снова отвлекалось в сторону, то и в этом случае прошедший час был вами проведен с пользой».

Не надо отчаиваться, если, вопреки усилиям, ваши мысли блуждают и вы то и дело,предаетесь мечтам. Каждый раз, когда вы осознали, что ум ваш блуждает, возвращайте его деликатно назад к дыханию или к ощущениям в теле. И сколько бы раз это ни произошло в течение часа,— если вы каждый раз возвращаете свой ум обратно, то считайте, что этот час проведен вами хорошо. Будьте мягки с собой. И будьте настойчивы. Хотя для вас это может быть и незаметно, однако в течение всей этой работы происходит большая и важная трансформация. Это похоже на созревание плода на фруктовом дереве. В те минуты, когда солнце бросает на него свои лучи, в нем происходит процесс созревания, хотя день ото дня результаты могут быть и незаметны. Точно так же идут процессы изменения и созревания и в нашем уме. И, как говорил Св. Иоанн, только в тишине труда и в труде тишины превращение это доводится до совершенства.

Четырнадцатый вечер

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Мир переполнен страданием. Каждый день миллионы людей остаются без пищи, испытывают муки боли и голода. Миллионам людей не во что одеться, некуда приткнуться, и они испытывают муки холода, зноя, непогоды — им даже некуда спрятаться от дождя. А сколько миллионов страдают от мучительных заболеваний! Даже если известно простое лекарство, они не могут получить лечение. А процесс рождения ребенка? Боль, через которую проходит мать. Муки, еще более острые, испытываемые существом, которое, входя в этот мир, протискивается через узкое отверстие и, оказавшись по эту сторону бытия, сразу подвергается грубым прикосновениям внешнего мира. В течение всей жизни человека тело его подвергается травмам и болезням, затем стареет и превращается в развалину. Под конец еще и муки смерти.