Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2 - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Слава о земном богатстве Махараджи Йудхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет.

КОММЕНТАРИЙ: Только богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Махараджи Йудхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев — Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово локах. И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи, или высшие планеты. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Туда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Тех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (16.19). Положительные качества Махараджи Йудхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.

ким те камах сура-спарха

мукунда-манасо двиджах

адхиджахрур мудам раджнах

кшудхитасйа йатхетаре

ким — то, ради чего; те — все это; камах — объекты удовлетворения чувств; сура — обитателей небес; спархах — желания; мукунда-манасах — того, кто уже сознает Бога; двиджах — о брахманы; адхиджахрух — могло удовлетворить; мудам — удовольствие; раджнах — царю; кшудхитасйа — голода; йатха — как такового; итаре — в других вещах.

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Йудхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

матур гарбха-гато вирах

са тада бхригу-нандана

дадарша пурушам канчид

дахйамано 'стра-теджаса

матух — матери; гарбха — утроба; гатах — будучи помещенным туда; вирах — великий герой; сах — дитя Парикшит; тада — тогда; бхригу-нандана — о сын Бхригу; дадарша — увидел; пурушам — Верховного Господа; канчит — как еще кого-то; дахйаманах — страдая от того, что его обжигал; астра — брахмастры; теджаса — жар.

О сын Бхригу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Махараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Махараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вирах.

ангуштха-матрам амалам

спхурат-пурата-маулинам

апивйа-даршанам шйамам

тадид васасам ачйутам

ангуштха — размером с большой палец; матрам — только; амалам — трансцендентный; спхурат — сияющий; пурата — золото; маулинам — шлем; апивйа — прекрасный; даршанам — для глаз; шйамам — смуглый; тадит — молния; васасам — одежды; ачйутам — Непогрешимый (Господь).

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок.

шримад-диргха-чатур-бахум

тапта-канчана-кундалам

кшатаджакшам гада-паним

атманах сарвато дишам

парибхрамантам улкабхам

бхрамайантам гадам мухух

шримат — украшен; диргха — удлиненными; чатух-бахум — четырехрукий; тапта-канчана — цвета расплавленного золота; кунда лам — серьги; кшатаджа-акшам — налитые кровью глаза; гада-паним — с палицей в руке; атманах — собственная; сарватах — все; дишам — вокруг; парибхрамантам — двигаясь; улкабхам — как метеор; бхрамайантам — вращаясь; гадам — палица; мухух — беспрерывно.

Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (Гл. 5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и чтобы спасти Своего близкого преданного, Махараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному — Махарадже Парикшиту — даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нарайаны в Ваикунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Милостью арча-виграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Таким образом, арча-виграха — полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях.