Притчи. Ведический поток - Сергей Александрович Кукушкин

против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.

Во всем с ним соперничающий царь Прасенджита был также брамином и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.

Притчи дзэн-буддизма

От слияния ведического и даосского духовных потоков родилось уникальное течение — дзэн (чань) — буддизм, отличающееся необычайной живостью, естественностью, красотой и парадоксальностью.

Из истории развития человечества известно, что там, где различные духовные потоки объединялись, возникали новые, живые, естественные и передовые течения. Там же, где потоки обособлялись и ограждали себя от «инакомыслящих» из желания сохранить свое наследие в «чистоте», происходило сужение, возникали догмы и ортодоксы и образовывались секты. Результатом этого являлась оторванность от Единого Целого.

Дзэн (япон. «медитация») — это творческое состояние, наивысшее цветение, чистота и постоянная приподнятость духа, это непрекращающаяся медитация.

Дзэн вытекает из даосизма, согласно которому основой миропорядка является дао (истинный путь). Задача ученика дзэн — отыскать этот путь и неукоснительно следовать ему, ибо человек дзэн, куда бы он ни шел, всегда движется к своему Высшему Я, к Источнику Бытия, к источнику насыщения.

Дзэн — это не интеллектуальная философия, это состояние бодрствующего сознания, это свобода от самого себя, себя материального, эгоистического, узконаправленного.

Чтобы понять суть дзэн, обратимся к одной из его составляющих, источнику, от которого он был рожден, к даосской традиции.

Даосская традиция

Конфуций и Лаоцзы

Современником Будды в Китае был Конфуций.

Его учение состояло из 3300 правил. Он был вельможей, аристократом[15] и Великим Учителем, но не Мастером. Конфуций был идеологом родовой знати и считал, что существующие при нем нравы и общественные порядки сложились в результате забвения истинных нравов и порядков, которые существовали во времена древней династии Ся (XXI–XV вв. до н. э.) и в начале правления династии Чжоу (1027–771 гг. до н. э.). Задачу правителей своего времени он видел в подражании основателям этих династий.

Основными принципами отношений между людьми Конфуций провозгласил человеколюбие и справедливость. Основой порядка в семье и государстве он считал четкое определение места каждого человека в структуре семейных и общественных отношений.

Конфуцианское общество — общество строгой иерархии с неукоснительным подчинением младшего старшему. В семье такая иерархия поддерживалась принципом сыновней почтительности, а в отношениях между правителем и подданным — принципом преданности.[5]

В своем учении Конфуций расписал все: как человек должен думать и кушать, спать, рожать детей и кормить их, как он должен одеваться и строить отношения с людьми. Возможно, если бы так пошло и дальше, то общество, впитавшее в себя так много мудрости, могло бы кристаллизоваться, омертветь. Но не зря говорится: «На каждого мудреца довольно простоты». Наверное, простота — это сила, которая не позволяет разуму захватить все рычаги управления в человеческой природе и в обществе. Ибо общество похоже на живой организм, который имеет способность самоорганизовываться.

В подтверждение этого вслед за Конфуцием приходит Лао-цзы и говорит: «На свете есть только одно правило — не иметь никаких правил». Он заявляет, что человек должен жить интуитивно, проявляя свою внутреннюю высокую природу.

Учение даосизма разрабатывало общие проблемы мироздания. Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). Пути (Дао) следуют небо, звезды, планеты, Земля, одушевленные существа и неживые предметы. Движение по этому пути неизменно. Никто и ничто не может уклониться от предначертанного ему дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека — постичь свое индивидуальное дао, понять, в чем заключается его истинное предназначение.

Мысль Конфуция все разделяет, классифицирует. Он логичен. Лао-цзы парадоксален, его мысль объединяет. Он говорит: «Пусть противоречия соединяются, пусть парадоксы встречаются, реагируйте на все живо, станьте живыми!» А этому нельзя научить.

Конфуция очень беспокоил Лао-цзы и его учение, которое сокрушало все авторитеты.

Встреча Учителя и Мастера

Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.

Когда он вошел в комнату, где сидел в молчании Лао-цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!

Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:

— Вы что, не признаете правил хорошего тона?

Лао-цзы ответил:

— Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять — стойте. Я не в праве указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я — свободный человек.

Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о «высоком» в человеке, но Лао-цзы рассмеялся и сказал:

— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно также, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!

Тогда Конфуций спросил:

— Что происходит с человеком после смерти?

Лао-цзы ответил:

— Вы живете, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?

Конфуций смутился. Лао-цзы сказал:

— Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, Вы беспокоитесь о той, запредельной.

* * *

В истории сохранился еще один вариант встречи Конфуция и Лао-цзы.

Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил:

— Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.

Лао-цзы ответил:

— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т. д.; здоровье движется к болезни, болезнь — к здоровью. Где же Вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.

Конфуций спросил:

— Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?

Лао-цзы ответил:

— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!

Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы