В поисках затерянного мира (Атлантида) - Екатерина Андреева

Сила Самсона заключалась в его длинных волосах, которые символизировали солнечные лучи. В борьбе с врагами он унёс ворота города, что связано с обычным эпизодом солнечных мифов: Солнце проходит через ворота, чтобы попасть на небосвод. Как солнечное божество, Самсон боролся против тёмных сил природы.

У древних хеттов в Малой Азии царя называли «моё солнце», и царь изображался с посохом солнечного бога. В древних могилах Ирана встречаются солнечные диски и стилизованные изображения Солнца. Судя по их обилию, в центре религиозных верований здесь также стоял образ божества Солнца.

У шумеров в древней Месопотамии солнце называлось богом Баббар, у вавилонян — Шамаш или Мардук — олицетворение молодого Солнца, или Нергал — владыка солнечного зноя.

На цилиндрах-печатях постоянно встречается изображение солнечного бога. Он стоит поставив ногу на гору, а служители отворяют ему ворота, украшенные фигурами львов. На других печатях солнечный бог изображён сидящим в лодке или побеждающим чудовищ — полубыков и полульвов.

Цари города Ур, подчёркивая божественность своей власти, иной раз прямо называли себя «сынами солнечного бога».

Царь Хаммураби принимает законы из рук бога Солнца.

В древней Индии Солнце считалось высшим божеством. При раскопках в Мохенджо-Даро (город IV тысячелетия до н. э.) найдено много амулетов с эмблемами Солнца. В середине нарисован круг — Солнце, а кругом расположены, наподобие лучей, головы четырёх животных, подчинённых Солнцу богов. Позднее в индийской мифологии Солнце называется то Митра — владыка дня, то Сурья — Солнце-светило, то Савитар. Каждое утро богиня утренней зари отворяет небесные ворота, и Сурья в колеснице, запряжённой рыжими конями, отправляется в путь. Савитар тоже изображается едущим в золотой колеснице по небу. Его зовут «златоруким» и «широкоруким», потому что лучи Солнца — это его руки.

А по самым древним преданиям о Геракле, оказывается, что «Столбы Геракла» действительно были двумя высокими каменными колоннами. Они стояли рядом со статуей героя Геракла у Гибралтарского пролива, и на них горели неугасимые огни. Один был посвящён богу Солнца, а другой — богу Ветра и Бурь, который последовал за колесницей Солнца до Антильских островов.

Храмы Солнца, обелиски и солнечные диски из чистого золота повторяются в Мексике и в Перу. Солнечные диски найдены в Иране, Индии и Скандинавии.

Колесницы и лодки Солнца из бронзы и золота найдены во время раскопок в Трундхольме (Скандинавия), в Ютландии, Исландии, Англии и на Эгейских островах.

Считая, что Солнцу поклонялись только народы атлантской культуры, атлантологи подчёркивают, что по обе стороны океана, у народов Перу в Америке и у египтян в Африке, Солнце считалось могущественным воплощением единого божества, и правление народов было настоящей солнечной иерархией. Во главе стоял царь-жрец, называемый Солнцем, братом или сыном Солнца — неограниченный властитель. Рядом с ним занимала место его жена, сестра или ближайшая родственница, единственная женщина, которая имела право наравне с царём входить в храм Солнца.

И хотя многие народы древности верили в бессмертие души, только египтяне и перуанцы были убеждены, что человеческая душа продолжает жить в потустороннем мире в своей телесной оболочке, для чего они и бальзамировали трупы. Обычай бальзамирования трупов был ещё у йорубов, этрусков, гуанчей, потому что они, по мнению атлантологов, были потомками атлантов.

В Египте мумии переносились в священных ладьях из дома к усыпальнице, что было символом перехода в другой мир. Египтяне верили, что существует мир умерших где-то на далёком западе, куда бог Солнце сходит каждую ночь, и что существуют «поля блаженных», «поля яств», куда не всякому удавалось попасть, так как эти поля окружены водой. Иногда умерший уговаривал ястреба или ибиса перенести его через воду, иногда дружественные духи доставляли ему судно, на котором он мог переехать; иногда бог Солнце переправлял его на своей ладье. Но это зависело от перевозчика, который не всех принимал в ладью, а только тех, о которых было сказано в «Книге мёртвых»: «Он праведный перед небом и землёй и перед островом». В этом упоминании острова атлантологи видели смутное воспоминание об Атлантиде, так же как в древнем представлении индийцев о том, что благой бог Вишну живёт где-то за Гималаями «на белом острове», и в легенде шумеров о боге воды, устроителе земли и отце всех богов — Эа, который жил посреди моря на острове Дильмун, где не было ни болезней, ни смерти, ни старости.

Египетский корабль Солнца.

В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.

Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде — цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., — куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.

В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.

Эти изображения сделаны почти за четыре — пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.

Это было изображением корабля богов, — вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.

Наскальные изображения ладьи Солнца.

Другие черты сходства

В религии и фольклоре древнего Египта огромное место занимал культ змей. Головы богов и короны фараонов обвивали священные уреи — изображения кобры, которая истребляет своим ядом всех врагов. Змеи изображались и над фигурами богов, и над тронами царей. Иногда культ змеи связывался с почитанием богини плодородия, которая изображалась то в виде кобры, то в виде женщины с змеиной головой. В виде змеи изображался и бог Земли — Геб. Кроме того, были змеиные божества, которые назывались «сын Земли» и «окружающий Землю».

Атлантологи подчёркивают, что в Америке был тоже миф о змее Акоменаки, «скрепляющей Землю», а в Скандинавии — о змее Фенрире или Мадгарде, «окружающем Землю». У финикийцев змея с хвостом во рту была символом вселенной и небесного бога Таауата, а у древних шумеров была богиня Амаушумгаль-анна — «мать-змея неба». Культ женщины-змеи в Двуречье был очень древним, ещё до возникновения здесь государства; когда шумеры селились родовыми посёлками на холмах, они клали в могилы фигурки женщин, у которых иногда была змеиная голова, увенчанная конической шапочкой. По-видимому, по воззрениям, древнейшего населения Двуречья, мать-змея была создательницей мира.

В древней Мексике богиня Земли и деторождения называлась «змея-женщина». В додинастическом Египте покровительницей Царства Севера (в дельте Нила) была богиня змея.

В одном из древнейших палестинских городов Бет-Шана (в долине реки Иордана), который уже в III тысячелетии до нашей эры был крупным торговым и культурным центром, поклонялись священной змее. На это, указывают многочисленные культовые предметы, в частности домики священной змеи, вылепленные из глины.

В Гезере (на юго-восток от Яффы) найдены медные фигурки змей вместе с терракотовыми фигурками богини-матери. На острове Крит почиталась богиня змей. Дравиды в Индии поклонялись змеиному богу Шеш. Древние иудеи поклонялись «медному змию», стоявшему в иерусалимском храме. Народ майя в Америке — Кукулкану — «птице-змее». Тольтеки и ацтеки — Кецалькоатлю — «пернатому змею». А в Юкатане герой-просветитель Вотан назывался — «сын змея».

Атлантологи считают, что символическое изображение креста пришло из Атлантиды, ибо оно встречается во всех древних странах. Принято думать, что прообразом культового значения креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее потом предметом религиозного поклонения. Но атлантологи возражают, утверждая, что огонь в первобытном обществе добывался различными способами и главным образом вращением деревянной палки в углублении или в борозде деревянного бруска, затем вращением деревяшки в расщеплённом бамбуке, пилением деревянного щита копьеметалкой, ударом кремня о кремень или о кусок железного колчедана и т. п. Крестообразное же приспособление было далеко не везде, а символическое изображение креста было распространено по всему древнему миру.