Ключи к Истине - Буддадаса Бхиккху

Если вы будете изучать самые примитивные уровни природы, то вы поймёте это. Но обычно мы сплавляем два качества в одно. Мы не знаем реалий, которые обманывают нас; мы не улавливаем обманчивых фактов. Возьмём, к примеру, картинку на экране. Мы не знаем о том, что она состоит из двух важных факторов: света нужной силы и слайда, который проектируется этим светом. Если мы включим свет без слайда, то экран будет просто белым, будет всего лишь присутствовать компонент света. Если мы поместим перед светом слайд, то появится картинка на стене, и мы увидим эту картинку. Мы не видим света, потому что уже видим его в качестве картинки. Мы видим только лишь картинку на экране. Мы никогда не различаем, что это — свет, а это — картинка, которые должны работать вместе. Такова наша неспособность различать компонент самадхи и компонент паннья как два разных качества.

Мощный свет, проецируемый на экран идентичен сосредоточению (самадхи), а разные картинки, поставляемые этим светом, подобны мудрости (паннья). Мы думаем, что реальность — это картинка на стене; но это реальность дурака. Мудрые люди понимают, что есть две работающие вещи: достаточной силы свет и чистый слайд. Добавь один к другому, и картинка появятся на экране. Поэтому мудрые люди понимают, что это картинка непостоянна, не имеет субстанции, самости, себя самой, или извечной собственной сущности. Она состоит из двух компонентов — света и слайда. Мы должны понимать и помнить, что вещи состоят, как минимум, из двух важных компонентов, если они представляют собой нечто ценное и значимое.

Вещи работают точно также как и проезжающий мимо нас автомобиль. Мы видим всего лишь «автомобиль», который проезжает мимо. Мы никогда не думаем о том, чтобы выделить два компонента — двигатель, который создаёт силу, и колёса, которые крутятся за счёт силы двигателя. Это разные компоненты, о чём все механики прекрасно знают. На языке механиков, если нет нагрузки, то обороты мотора не производят работы. Другими словами, если к мотору не подсоединён ведущий вал, то мотор крутит как сумасшедший без всякой цели. Самадхи — это сила. Если она добавлена в передаточный механизм и присоединена рулевым механизмом к чему-либо, вещь будет двигаться. К примеру, когда едет машина, или когда генератор производит электричество, мы не различаем два значимых компонента — энергию, производимую мотором и механизм, который превращает эту энергию в движение или какой-либо иной видимый эффект. Есть две вещи, но мы видим их как одну единственную. Мы видим только лишь машину, проезжающую мимо. Когда мы смотрим на рисовые мельницы, подъёмники, транспортные огни, мы видим только хитрые штуковины, делающие странные действия. Вам следует посмотреть на то, что аспект силы — это сосредоточение, а аспект действия — это знание и мудрость. Всё это естественно. Даже неподвижные вещи должны иметь эти два аспекта — самадхи и паннья. Я потратил всё это время на это для того, чтобы помочь вам осознать, что для успеха в любом деле должны присутствовать оба фактора. Сосредоточение или спокойствие — это необходимая сила или мощь, а прозрение и мудрость — это действие, которое требуется в данных условиях.

Теперь вам должно быть понятно, что сосредоточение и мудрость неразделимы, и что нравственность (сила) — это младший помощник, который всегда должен быть рядом. В любом действии есть нравственность, потому как действие должно поддерживать себя в уравновешенности и в порядке. Поэтому нравственность, сосредоточение и мудрость раскрываются в секрете природы, весь успех приходит только за счёт сила, самадхи, паннья. Сосредоточение — это энергия, мудрость — это действие с объектом, нравственность — это основа, которая следит за тем, чтобы действие проходило гладко. Мы должны благодарить сила, самадхи, паннья, эти глубочайшие скрытые принципы, которые мы никогда не наблюдаем и не осознаём. Я надеюсь, что вы найдёте и осознаете их. Плюс ко всему, я хочу, чтобы вы улучшили их и усовершенствовали до должного уровня, чтобы могли жить спокойно в этом ядерном веке.

Теперь мы рассмотрим исключительно дхаммический подход. Посмотрите, когда возникают определённые проблемы — в частности страдание — всегда должно быть и решение для них. Все решения должны иметь определённые необходимые качества. Это касается и того, что мы называем Благородным Восьмеричным Путём, о котором мы хорошо помним. Обычно мы бросаем быстрый взгляд и делаем отметку о том, что «это Благородный Восьмеричный Путь», точно также как и в случае с проезжающей мимо машиной, в которой мы не видим работающих частей. Благородный Восьмеричный Путь имеет скрытые подсистемы. Есть подсистема нравственности (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни), подсистема сосредоточения (правильное усердие, правильная внимательность, правильное сосредоточение) и подсистема мудрости (правильный взгляд и правильное намерение). В Благородном Восьмеричном Пути, в этих восьми факторах, есть сила, самадхи, паннья, действующие как встроенные компоненты, которые заставляют работать весь целый механизм. Если нет нравственности (сила), то нет плацдарма, на котором можно стоять. Если нет сосредоточения (самадхи), то недостаточно энергии или силы; если нет мудрости (паннья), то недостаёт остроты, чтобы разрубать проблемы.

Вам стоит запомнить, что сосредоточение и мудрость должны соединиться и работать вместе без разделения. Дзэн-буддисты довольно искусно применяют единственный термин «дзэн» для обозначения и сосредоточения и мудрости, работающих вместе. Если мы не обдумаем это достаточно внимательно, то мы останемся в дураках. Но если обдумаем, то мы поймём их улучшение — один лишь «дзэн» для того, чтобы сразу охватить сила, самадхи, паннья — это подлинно и правильно. Мы не должны быть лягушками, сидящими в медитационных позах перед своими норами для того, чтобы стать «архатами». Вот что станет с нами, если мы будем делать такие разграничения. Поэтому здесь мы практикуем нравственность, сосредоточение и мудрость вместе. Наш буддийский фундаментальный принцип — это Благородный Восьмеричный Путь. В нём полно представлены нравственность, сосредоточение и мудрость. Мы должны понять тот факт, что эти три компонента должны быть переплетены, подобно трехслойному канату, в которой три верёвки переплетены в один практичный канат.

Теперь, если кто-то спросит «А что такое саматха-випассана ядерного века?», то я отвечу: «система практики, идеально соответствующая естественным принципам, которая приносит лучшие, полнейшие и самые быстрые результаты, которые требуются в той или иной ситуации». Тогда кто-то может ещё спросить — «Если это так, то разве учений Будды не достаточно?». Если мы будем слепо задавать такие вопросы, то не нужно даже и отвечать. Учений Будды достаточно, более чем. Но его последователи тупые. Они не могут применить учения быстро и полно. Они должны быть готовы к каждой ситуации в нужное время, если хотят поймать проблеск до того, как вспыхнет ядерный пожар.

То, чему учил Будда в полной мере подходит для ядерного века; это достаточно быстрый и полный метод для любой эры. Но его сторонники, однако, очень вялые и иногда они разделяют учение на такое количество фрагментов, что невозможно что-либо сделать правильно. Вместо того чтобы закручивать всё воедино, они распутывают всё на нитки по которым можно следовать. Глупо это или мудро — можете посмотреть сами. Если человек возьмёт три верёвки, а потом распутает их ещё и на нитки и попробует этим тащить буйвола, то в какой бардак всё это превратится! Если нужен один канат для того, чтобы тащить буйвола, как мы сможем сделать это одной ниткой из этого каната? Этот вопрос нужно исследовать до тех пор, пока мы не поймём фразу Будды — «Сваккхато бхагавата дхаммо» («Дхамма была идеально разъяснена Великим»). Дхамма уже идеальна, но мы всё ещё не поступаем в соответствии с ней.

Я боюсь, что если мы позволим этим обстоятельствам продолжаться, то ничего не останется в ядерном веке, потому что он требует от нас абсолютной правильности, совершенства и скорости — идеальности во всём. Вот почему я дал серию лекций под названием «Саматха-Випассана ядерного века».

Теперь переходим ко второй теме. Какова причина того, что эта вещь необходима сейчас и почему? Спокойствие-прозрение, подходящее ядерному веку важно потому, что мы начинаем понимать, что ядерная эра движется вперёд всё мощнее и быстрее, настигая нас. Мы должны приготовить что-то такое, чтобы встретить эту вышедшую из-под контроля эру. Но мы не будем рассуждать исходя только лишь из одной точки зрения; это не соответствует Дхамме. Мы исследуем этот вопрос с самого начала, с самых глубин, мы рассмотрим сами природные инстинкты живых существ, чтобы осознать, что у нас есть уже всё самое необходимое.