Мотив меча, брошенного в озеро: - Жоэль Грисвар

164 Пассаж заметно пострадал от целомудрия писца: «Битва началась, и Конхобар отправился туда. Женщины Коннахта попросили его выйти из схватки, чтобы показаться имЕ И тогда Конхобар отошел от своей армии и отправился показаться женщинам». Мотивация настолько целомудренна, что перестает быть правдоподобной. Если в оригинальном тексте приглашение женщин Коннахта уже служило приманкой, нам следует предположить, что оно продиктовано менее безобидным желанием, чем просто желание его увидеть, и что уход Конхобара с поля боя был более предметно мотивирован, чем простым желанием показать себя.

165 C.L.C., t. V, p. 370-373.

166 L?gendes sur les Nartes, p.

70.

167 LN., p. 234.

168 LH., p. 89.

169 LH., p. 69.

170 LH., p. 75-77.

171 C.L.C., t. 5, p. 5-6.

172 Id., ibid., p. 6-7.

173 Id., ibid., p. 16-17.

174 Id., ibid., p. 17-18; p. 19.

175 Id., ibid., p. 18.

176 C.L.C., t. V. p. 18-19.

177 G. Dum?zil, Mythe et?pop?e, I, p. 574.

178?d. J. Frappier, p. 79.

179 Id., p. 87.

180 Id., p. 92.

181 Id., p. 103.

182?d. J. Frappier, p. 237.

183 Id., p. 255.

184 См. J. Frappier,?tudeЕ, p. 22: «Ени одна строчка его произведения не отражает личного знакомства с местами и пейзажами, ощущения виденных вещей».

185 1/а; 2/b: Girart de Vienne (?d. P. Tarb?), p. 166:

«У источника, под ветвистым деревом».

Bueve de Hantone (Fassung I) (?d. A.Stimming), стихи 73-74.

3/с: Jehan de Lanson (?d. J.V. Myers), стихи 3408-3409:

«И пришли они в Париж и расположились на Сене».

«Карл был у окна большой высокой башни».

Aye dТAvignon (?d. S.J.Borg), стихи 19861990.

4/d: Girart de Roussillon (?d. W.M.Hackett), стих 2212:

«И вышел он к вязу на крыльцо».

Garin Le Loberen (?d. J.E.Vallerie), стих

2089.

5/6/е/f: Gormont et Isembart, (?d. A. Bayot), стихи 655-658:

«Посмотрел он вниз на склон холма и увидел оливу, покрытую листьями,

Так мучился он, что, когда туда дошел,

На свежую траву сел он!

(Речь идет о смертельно раненном Изембарте).

Ср. Chanson de Roland (?d. J. B?dier), стихи 2265-2267; 2375 и сл.)

186?d. J. Frappier, p. 231, l. 23. – Фраппье в своем?tude sur la Mort le roi Artu присоединяется к мнению Брюса и вместе с ним считает, что упоминание Солсбери [Salesbiиres] является заимствованием из Мерлина Робера де Борона. Аргументы (пророчество и полное уничтожение саксов) нам не кажутся неоспоримыми, может быть, за исключением ситуации вблизи моря. Более того, Ж. Фраппье допускает небольшой ляпсус, когда утверждает, что «в Смерти Артура не используется само выражение из Вэйса «великая равнина», что в ней пишется просто «равнина» или «Равнина» без эпитета, так же как в Merlin». (с. 176-177). Мы видели, что романист использует как минимум один раз (с. 231, l. 23) саму формулу Вэйса: «Ена великой равнине Солсбери». [Salebiиres]».

187 E. Faral, La L?gende arthurienne, Historia Regum Britanniae, гл. 128.

188 J. Frappier,?tudeЕ, стр. 176, прим. 7:: «Представляется, что в этом есть некая реминисценция гигантских камней, трилитов Стоунхенджа». – Ср. Id., ibid, стр. 22, прим. 2. – См. также издание Смерти Артура, стр. 288, примечание к параграфу 178. В недавней статье La bataille de Salesbiures, опубликованной в M?langes offerts а Rita Lejeune, Gembloux, 1968, II, стр. 1007-1023, Ж. Фраппье высказывает по поводу местоположения Солсбери [Salesbiиres] (Salisbury/Stonehenge) и причин, которые могли продиктовать романисту выбор этого театра действий, «дополнительные замечания», которые нам не кажутся несовместимыми с нашими собственными выводами. В частности, мы готовы подписаться под этими строчками на странице 1016: «В любом случае, выбор Солсбери [Salesbiures], как представляется, зависел, в основном, от поэтической идеи [выделено нами – Ж.Г.], рожденной воображением или работой над текстом, или под влиянием виденной вещи, или одновременно всеми этими факторами».

189 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 165-166.

190 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 185.

191 C.L.C., t. V, p. 371.

192 С.L.C., t. V, p. 351.

193 J. Marx, op. cit., p. 83. – См. также p. 85: «Елисейское или чудесное видение, близость, впрочем, небезопасная с волшебным народом, называемым Sidhe (т.е. так же как и холмы, под которыми он живет)».

194 A.H. Krappe, op. cit., p. 216.

195 C.L.C., t. II, p. 359.

196 C.L.C., t. V, p. 138-139.

197 Дождь, корабль, Моргана, дамы также составляют кельтские элементы, давно признанные и описанные, но эти элементы привязаны к пространству народного предания, предания об отъезде в Авалон. Так как эти различные мотивы были объектом многочисленных исследований, мы не будем на них останавливаться.

198 По поводу связи между Морригю/Маха и Кухулином см. наше предположение, высказанное выше.

199 C.L.C., t. V, p. 338-339.

200 Id. Ibid., p. 343. – Поимка Серого Махи, коня из озера, составляет один из эпизодов Пира Брикриу (C.L.C., t. V, p. 103).

201 C.L.C., t. V, p. 145-146.

202 Id., ibid., p. 347.

203 Поэма X в., написанная Синaедом хуа Артакaином [Cinaed hua Artacain] (умер в 975 г.), содержит следующий стих: «Упал Кухулин, какая беда! Рядом с высоким камнем в Крумтери». Упоминание высокого камня свидетельствует самым неоспоримым образом о том, что этот менгир представлял собой исконный и фундаментальный элемент декорации смерти ирландского героя (C.L.C., t. V, p. 51).

204 Параллельно к этой градации первого уровня на нижнем уровне разворачивается градация проклятий: против Кухулина, против воинов Ульстера, против рода героя, которая дублируется на третьем уровне постоянным увеличением числа жертв волшебного дротика: колдун + девять человек, колдун + девять человек, колдун + трижды девять человек. (Следует отметить навязчивое использование цифры три и его кратных) Е

205 La Chanson de Roland (?d. J. B?dier), v. 2300; v. 2312; v. 2338.

206 A. Macha, Deux sourcesЕ, p. 370

207 Alpert Pauphilet, La Queste del Saint-Graal, roman du XIII siиcle, Paris, C.F.M.A., 1923; re?dition 1963, p. 130.

208 Id., ibid. p. 253.

209 O. Sommer, The Vulgate VersionЕ, t. IV, p. 33.

210 В частности, в том появлении, свидетелями которого являются Галеот и Ёлия из Тулузы, где собраны мотивы руки, меча, потрясания мечом, сгруппированные вокруг темы смерти.

211 A. Pauphilet,?tude sur la Queste de Saint-Graal attribu?e а Gautier Map, Paris, Champion, 1921, p. 88-89.

212 См. La Queste,?d. A. Pauphilet, p. 160, l. 19-20: «это следует сказать, когда наш Господь приходит к своему алтарю в свою часовнюЕ»; и p. 253, l. 30: «прекрасный отец Иисус Христос!».

213 По этому поводу можно прочитать прекрасный анализ Дидрона в его Iconographie chr?tienne, Histoire de Dieu, Paris, 1843 (Collection de documents in?dits sur lТhistoire de France, 3-e s?rie: Arch?ologie); в частности, стр. 207216, которые, кроме того, содержат интересные иллюстрации.

214 Ch. Potvin, Perseval le Gaullois ou le Conte du GraalЕ, cт. 19925-19927; и ст. 19937.

215 Id., ibid., cт. 34470-34473;

34579-34580.

216 Id., ibid., ст. 39806.

217 J. Marx, op. cit. p. 281-284.

218 J. Loth, Les Mabinogion, 2-e ?d., Paris, 1913, t. I, p. 109: «Тейрнон выхватил свой меч и отрубил руку в сгибе локтя, так что эта часть и жеребенок остались внутри».

219 C.L.C., t. V, p. 137.

220 Id., ibid. p. 405.

221 О других заимствованиях, возможных в Продолжениях Персеваля см. J. Frappier, ?tudeЕ. P. 199-200.

222 C.L.C., t. V, p. 346.

223 См. A.H.Krappe, La Genиse des Mythes, p. 94: «ЕЛуг, великое солнечное божество кельтов, носит имя Лавада [Lavada] (= Lamh-fhada) «длиннорукий», потому что его руки были настолько длинными, что он мог надевать свою обувь, не наклоняясьЕ В Скандинавии и в России есть первобытные наскальные рисунки, изображающие божественную фигуру с вытянутыми или поднятыми руками, как правило, очень длинными, оканчивающимися кистями еще более необычных размеров. Ёто древнее солнечное божество народов индоевропейского языка: Lugh Lavada является кельтским преемником этого доисторического божества».

224 Можно представить, что рука из озера в ирландском оригинале была рукой Нуаду, Короля Tuatha De Danann и, соответственно, обитателя холмов, являющегося перевоплощением кельтского морского бога Ноденса [Nodens] (ср. J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 314, note 1; см. также J. Marx, op. cit, p. 84, 112, 195). В битве при Мойтуре меч Нуаду фигурирует среди сокровищ Tuatha De Danann (C.L.C., t. V, p. 403), и Кухулин владеет похожим мечом, который освещает ночь как t`jek (см. J. Marx, op. cit., p. 125). Почему умирающий Кухулин не вернул волшебный меч, хранителем которого он являлся, Другому Миру, в котором он был выкован, Нуаду сереброрукому, суверену Sidhe и вод?

225 J.Marx, op.cit., p. 63.

226 H.O.Sommer, t. II, p. 94, l. 26-28, см. также p. 230, l. 24-25: «Еи испускал столь яркий свет, как если бы это был огненный факелЕ»; см. также p. 317, l. 18.

227 Thomas F. O'Rahilly, Early Irish history and mythology, Dublin, 1946, p. 68.

228 H.O.Sommer, t. II, p. 367, l. 5 sq.

229 Именно этим мечом он срезал макушки трех холмов, Revue Celtique, 1911, t. XXXII, p. 383. Ср. James D. Bruce, The?volution of Arturian RomanceЕ, Gцttingen, 1923-1924, t. I, p. 87.

230 В соответствии с вызывающей обсуждения этимологией А. ДТ Арбуа де Жюбэнвиль gae bolg переводится как дротик в сумке (Revue сeltique, 1909, t. XXX, p. 169, note 2).

231 T.F. O'Rahilly, op. cit., p. 51-52 и в других местах.

232 Ib., idem., p. 69.

233 C.L.C., t. V, p. 166.

234 Revue celtique, 1908, t. XXIX, p. 183. Так же, когда Кухулин еще маленьким мальчиком ударил Фойлла [Foill] в лоб «мячом из железа двойной ok`bjh;: «свет проходил сквозь голову ФойллаЕ» (Revue Celtique, 1907, t. XXVIII, p. 236).

235 C.L.C., t. V, p. 53-54.

236?d. J.Frappier, p. 215, l. 19-60.

237 J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 259.

238 Об общем происхождении молнии и солнечных лучей см. D?chelette, op. cit., p. 482. – Визуальный образ может уподобляться радуге, которая является продолжением меча Фергуса; возможно, что изначально лучи солнца, которые появляются «после того, как извлекают меч», исходили от самого копьямолнии.

239 M. Didron, op.cit., p. 207: «В первые века церкви до XII в. не существовало изображения Бога-отца. Его присутствие проявляется только в виде руки, появляющейся из облаков или с неба. Ёта рука открывается «полностью и иногда испускает лучи из каждого пальца, как если бы это было живое солнце». – Ёто христианское иконографическое значение четко прочитывается в появлении Грааля в начале Queste: «И когда они все уселись, и когда они все устроились, они услышали шум грома, столь громкий и необычный, что они подумали, что дворец разрушится. И тогда вошел луч солнца, который осветил дворец в два раза сильнее, чем он был освещен до этого» (?d. A. Pauphilet, p. 15, l. 7-10). Пассаж тем более заслуживает нашего внимания, что в нем обнаруживается фундаментальная солярная/грозовая двузначность, та же первичная ассоциация солнце/гром. Идет ли в данном случае речь о «вторичном» источнике солнечных лучей, христианизованных в Смерти Артура? Вопрос заслуживает того, чтобы его поставили. – Известно, что }rnr мотив был повторно использован флорентийскими художниками XIV в; в Музее Лувра хранятся два наиболее показательных экземпляра – «Святой Франциск Ассизский, принимающий стигматов» Джотто и «Благовещение» Б.Дадди.