Лоджонг - Джампа Тинлей

Младшего царевича очень любили все подданные. Они любили обоих царевичей, но младшего любили больше и возлагали на него надежды, что в будущем он станет милостивым правителем. Но царевич, которому в то время было всего восемь лет, вернулся назад к тигрице, снял с себя всю одежду и встал перед ней.

При этом он думал: «Во множестве своих прошлых жизней, побуждаемый себялюбием, я постоянно заботился о своем теле, но все это было бесполезно. Из-за себялюбия я часто терял свое тело, погибал на полях сражений, но все эти жертвы были напрасны. Сегодня же мне повезло — мое тело может стать источником выживания для этой тигрицы и спасти ее детенышей. Да смогу я в силу заслуг от подношения моего тела довести до совершенства свою практику даяния. Пусть никто из живых существ не страдает, пусть все их страдания созреют и проявятся во мне, и в силу заслуг, созданных моим подношением, да смогу я достичь состояния будды. Пусть эта тигрица и ее детеныши в будущем станут моими первыми учениками, и да смогу я даровать им нектар Дхармы».

Сделав такое посвящение заслуг, царевич встал перед тигрицей, но тигрица не осмеливалась его тронуть. Видя, что этот ребенок — величайший бодхисаттва, она не решалась даже прикоснуться к нему. Тогда царевич сделал надрез на своем теле и дал тигрице полизать свою кровь. Постепенно она начала есть его тело, он же при этом чувствовал огромное сострадание и непрерывно делал практику тонглен — принимал на себя страдания других и дарил им все свое счастье. При этом никаких страданий от боли он не испытывал. Тем временем его старший брат, не дождавшись возвращения царевича, вернулся на то место и увидел, что его младший брат отдал свое тело на съедение тигрице. Он сильно опечалился.

Той же ночью, когда старший царевич вернулся во дворец, царице приснился сон. Ей снилось, что два оленя зашли в лес и самого молодого оленя убил тигр. Проснувшись, она сказала своему мужу-царю: «Мы должны немедленно найти наших сыновей. Мне кажется, что что-то случилось с младшим царевичем». На следующее утро, когда старший брат вернулся во дворец и встретился с родителями, родители увидели, что младшего брата с ним нет. «Где твой младший брат?» — спросили они. «Он отдал свое тело тигрице, умирающей с голоду», — сказал он. Услышав эту весть, все рухнули на землю, как срубленные деревья. Все стали горевать, тосковать, печалиться.

Тут в небе возник прекрасный юный бог, который спустился к ним и сказал: «Не печальтесь, я — ваш царевич. Не бойтесь доброты, она никогда не принесет дурных результатов. Благодаря тому что я поднес свое тело тигрице, сейчас я обрел столь прекрасное тело и, кроме того, завершил накопление большого количества благих заслуг. Не волнуйтесь обо мне, волнуйтесь о себе. Вы под властью своего себялюбия с безначальных времен и до сих пор обманывали себя. Боритесь со своим себялюбием и развивайте ум, который заботится о других. Самое драгоценное в этом мире — это доброе сердце». С этими словами бог исчез. Такое учение преподал Будда своим ученикам со словами: «Я это делал, когда был еще бодхисаттвой». Эта джатака является одним из основных источников учения о тренировке ума.

2.2. Абсолютная и относительная бодхичитта: порядок их порождения

Второй из семи смыслов учения о тренировке ума — это тренировка ума в порождении двух видов бодхичитты. Различают относительную и абсолютную бодхичитту. Вам нужно будет породить эти две бодхичитты. Относительная бодхичитта — это драгоценный ум, побуждаемый чувствами любви и сострадания, который стремится к достижению состояния будды ради блага всех живых существ.

Относительная бодхичитта — это первичный ум, побуждаемый двумя намерениями. Одно намерение — принести благо всем живым существам, а второе — достичь состояния будды. Намерение принести благо всем живым существам побуждается сильными чувствами любви и сострадания. Помимо этого, здесь присутствует чувство сильной ответственности: «Я сам приведу всех живых существ к безупречному счастью, избавлю их от страдания и причин страдания». Подобный первичный ум, побуждаемый двумя намерениями, называется относительной бодхичиттой. Эта бодхичитта породила всех будд. И в прошлом, и в настоящем, и в будущем без зарождения подобного состояния ума — бодхичитты — будет невозможно достичь Пробуждения.

Теперь поговорим о том, что такое абсолютная бодхичитта. Абсолютная бодхичитта — это познание пустоты феноменов при помощи ума, побуждаемого относительной бодхичиттой. Подобная мудрость, постигающая пустоту и побуждаемая относительной бодхичиттой, называется абсолютной бодхичиттой. В коренных текстах по тренировке ума, написанных ранними мастерами традиции Кадампа, сначала объясняется, как зародить в себе абсолютную бодхичитту, а потом — как зародить относительную бодхичитту. В подобной последовательности учения излагаются только тем ученикам, у которых есть большие задатки для обретения мудрости, постигающей пустоту, и уже есть определенный опыт бодхичитты. Подобным ученикам сначала указывают на абсолютную природу феноменов. А потом благодаря постижению абсолютной природы им уже гораздо легче породить относительную бодхичитту.

Почему нам так трудно произвести обмен себя на других? Основная причина этого заключается в том, что мы считаем самих себя и всех остальных живых существ самосущими. Мы полагаем, что существует самосущее «я», и поэтому очень заботимся о нем, любим свое «я». Из-за цепляния за истинность собственной личности порождается себялюбие. По этой причине ученикам с очень высокими умственными способностями мастер сначала объясняет абсолютную природу феноменов, абсолютную бодхичитту, устраняющую цепляние за истинность, и лишь вслед за этим он объясняет им относительную бодхичитту. Если бы в подобной последовательности учение давалось всем, в этом был бы большой риск: вместо того чтобы принести пользу, учение могло бы принести вред тем, кто не способен правильно его понять.

Мудрость, познающая пустоту, подобна драгоценному камню, лежащему на голове змеи. Это сравнение также относится к абсолютной бодхичитте. Если вы не сумеете ловко взять драгоценный камень с головы змеи, вместо того чтобы получить драгоценность, вы рискуете потерять свою жизнь.

В тантре говорится о четырех видах учеников. Лучший вид учеников называется «ученик, подобный драгоценности». В наше время таких учеников практически нет, кроме, может быть, одной или двух исключительных личностей. Только ученик, подобный драгоценности, имеет возможность достичь состояния будды за одну жизнь, в противном случае это невозможно. В тантрах объясняются качества ученика, подобного драгоценности. Говорится в частности, что такой человек, родившись на свет, с раннего детства уже наделен огромным состраданием, невероятно стабильным умом и высокими умственными способностями, большой проницательностью. К примеру, такой ученик может постичь смысл текста, прочтя его один или два раза, а также запомнить этот текст наизусть. Таким был Атиша.

Атиша был учеником, подобным драгоценности. Когда ему было три года, он мог всего лишь раз прочесть какой-либо текст и тут же его запомнить. Преданность Духовному Наставнику у ученика, подобного драгоценности, просто необычайна. Вместе с тем он очень внимателен. Даже если у него и возникают омрачения, они, подобно надписи на воде, не задерживаются в его уме, тут же исчезают. Если у вас от рождения есть подобные качества, значит вы — ученик, подобный драгоценности, как Атиша, который еще в детстве достиг мастерства в философии. Подобных учеников трудности и проблемы только закаляют, делают сильнее. Если у вас есть все эти качества не в результате медитации в этой жизни, а от рождения, как отпечатки, идущие из прошлых жизней, значит вы — ученик, подобный драгоценности.

Второй и третий виды учеников, которые называются «подобный синему лотосу» и «подобный лотосу», я не буду описывать. А самый низший ученик называется «сандаловым». Сейчас большинство практикующих как раз являются сандаловыми учениками. Подобные ученики добры, когда они находятся рядом с Духовным Наставником. Но, находясь далеко от Наставника, они ведут себя точно так же, как и обычные люди. Их преданность не очень стабильна. Они изменчивы и непостоянны, как бумага. Таким ученикам трудно породить в себе сострадание, зато гнев, зависть и прочие омрачения возникают у них непроизвольно. Привязанность у таких учеников не написана на воде, она словно высечена в камне. Ее очень тяжело устранить, она долго не проходит, нужно тереть и полировать этот камень, чтобы избавиться от надписи, но и после этого надпись остается. Внимательность у них очень слаба. Они не помнят, что делали всего лишь час назад, и легко забывают учение. Все это характеристики сандалового ученика.