Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа

Таковы четыре возможности потерять (Пустоту). Поскольку это препятствия (для практики махамудры), надо иметь ясность в том, от чего следует отказаться, а что принять в соответствии (с этими наставлениями). Неискусственно, без предположительного понимания (Пустоты) направляйте внимание на то, что появляется. Не отклоняйтесь от “здесь и сейчас”. Будьте плавными и текучими, без удерживания тела в строгой позе, задерживания дыхания и так далее.

Методы Шести Йог Наропы полезны для достижения воззрения махамудры. Но когда оно однажды достигнуто, они больше не нужны.

Какие бы мысли ни появлялись – благие, неблагие или нейтральные – не блокируйте их и не удерживайте их (отсутствие); не отбрасывайте их и не держитесь (за противоположные мысли). Что бы ни появлялось, не следуйте за этим, но держите это в сфере своего внимания без цепляния. Это третье наставление (об углублении практики).

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Далее, допустим, вы довольны собой и счастливы от того, что мысли и омрачения (не нарушают) ваше созерцание. И вдруг поток грубых мыслей, который вы не способны взять под контроль в сосредоточении совершенно внезапно вырывает вас из равновесия. Вы можете посчитать эти мысли появившимися врагами. Попытайтесь узнать эти самые мысли и их природу. Не считайте их ошибкой, но думайте о них с добротой.

Например, если появляются гневные мысли, воспринимайте их как возможность развивать терпение, а если мысли желания – как повод поразмыслить о непостоянстве того, что вы желаете. В конце концов, если вы просто сосредоточиваетесь на них, они естественным образом успокоятся.

Привнося их в свою практику, наблюдайте, что их природа свободна от всех умственно созданных (крайностей существования), и что они появляются как (игра) Дхармакаи. Культивируйте (глубокое видение) их такими.

Допустим, что ранее вы были способны рассеивать любые возникавшие омрачения путём (интеллектуального анализа их) Пустоты.

Здесь имеется в виду способность устранить омрачение интеллектуальным, логическим анализом его Пустоты. Например, вы желаете человека или какой-то объект, но, проанализировав, одно и то же ли он и его части или нет, вы заключаете, что не так и не этак, и потому он не существует в истинном смысле. И, поскольку вы видите, что нет никакого твёрдого и реального объекта вашего желания, оно угасает.

Но тогда, внезапно возникает (новое) совершенно неконтролируемое омрачение, такое как страстное желание, и вы можете принять его за врага. Поэтому, какие бы омрачения не появлялись, узнавайте их природу. Когда вы не блокируете (их) и не удерживаете (их отсутствие), они очищаются и сходят на нет сами собой, так что не нужно ничего отвергать. Другими словами, проникайте в их собственную чистоту, как объяснено в методах превращения мыслей в путь; а именно (сосредоточивайтесь на) пустой природе выделяющегося аспекта (мысли), которая блаженна, ясна и неконцептуальна. Тренируйте себя в этом.

Когда вы ищете ум путём анализа и видите, что его нельзя найти, и что все вещи неопределимы как действительно существующие, вы тогда можете перестать придавать значение (условному существованию) всего – тому, что следует отвергать, и что помогает, что несёт благо, а что – нет. Принимая пережитое благо неконцептуальности за главное, вы можете почувствовать, что вы сами и всё остальное исчезли в вакууме, и потому ничего не надо делать. Такое восприятие Пустоты называется “пустотой, проявляющейся как враг” или “всеохватывающей чернотой”.

Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.

Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.

То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.

Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется “явлениями, превратившимися во врагов”. Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.

У вас может быть предположительное, интеллектуальное понимание того, например, что отец и сын взаимозависимы: не может быть сына без отца и так далее. Однако вы всё равно можете воспринимать их как существующих самостоятельно, хотя и зависимо возникших. Из-за такого восприятия объекты могут начать проявляться как враги. Обитатель ада, страдающий от крайней паранойи, видит любое другое существо как своего врага, а любой неживой объект – как оружие.

Есть классический пример о портном, который потерял иголку и, решив, что проглотил её, начал чувствовать острые колики в желудке. Его друг видел, что он просто уронил иголку, но не мог убедить его, что эта игла – именно та, что потерялась. Тогда он предложил портному пойти в туалет и потужиться, что тот и сделал, а сам потихоньку бросил иголку в его экскременты. Как только портной увидел иглу, его желудочные колики чудесным образом исчезли.

Так и когда вы видите истинную природу своего восприятия явлений, они исчезают вместе с вашим страданием.

После такой практики, даже если вы развили (эмоциональные) веру, сострадание и так далее сильнее других, они исчезнут сами собой, если они не были очищены (пониманием нераздельности сострадания и Пустоты - ) махамудры. Допустим, вы развиваете (эмоциональное) сострадание к кому-то, кто не имеет хороших качеств, основанных на Дхарме, и в своём теперешнем (эмоциональном) состоянии считаете, что будет очень благотворно помогать ему. Однако в (конечном счёте) это не принесёт (пользы); если вы, действительно пытаясь помочь ему, растеряли свои собственные хорошие качества, основанные на Дхарме, тогда сострадание проявилось как (ваш) враг.

Допустим, например, что вы повстречали охотника, которому трудно убить лань, и, сочувствуя этому жестокому человеку, решили помочь ему. Если вы забыли о своём сострадании к животным и свой обет не убивать и помогаете ему застрелить животное, тогда эмоциональное сострадание стало вашим врагом.

Поэтому вам также нужно узнать (природу такого) эмоционального сострадания. Приведя себя в состояние неблокирования и неудерживания его отсутствия, придите к ясности относительно природы такого сильного сострадания с точки зрения махамудры. Тогда многочисленными молитвами в этом состоянии (о благе всех) вы устраните превращение сострадания во врага и способствуете пользе другому в соответствии со взаимозависимым происхождением.

Способность помогать другим без усилий приходит в соответствии с законом причины и следствия в результате ваших молитв о такой способности, а также в результате реализации единства сострадания и Пустоты. Когда вы трудитесь ради Пробуждения, необходимо сострадание и забота о других, но следует иметь и мудрость.

Есть огромная разница между Бодхисаттвой, использующим для помощи кому-то нешаблонное поведение, потому что он видит, что в конечном счёте будет полезно, и начинающим, который без понимания – эмоционально и неумело помогает другим, так что это в действительности не помогает, а только вредит его собственной практике. Не считайте себя Бодхисаттвой, когда вы им не являетесь, и не используйте сострадание для оправдания своих эмоциональных действий. Но, конечно, если кто-то в беде, помогите ему. Надо использовать здравый смысл.