Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон

Большинству людей Запада трудно принять концепцию гуру, потому что мы привыкли считать, будто сами за себя отвечаем. Но в действительности большинством жизней управляют господствующие силы нашего общества. Большие корпорации и рекламные агентства, которые на них работают, формируют ценности нашего общества и решают, что должны думать люди. В школе не учат, как стать хозяином своей жизни; наоборот, делается ударение на труде ради материального накопительства. Почти все мы зависим от своих эмоций, и когда не можем сними справиться, то принимаем алкоголь или наркотики, смотрим шоу по телевизору, едим, занимаемся сексом, чтобы чувствовать себя счастливее. Идея о том, что прочное счастье можно найти внутри, без необходимости что-то покупать» курить, есть, пить или смотреть, нам совершенно чужда — как иностранный язык. Поэтому нам нужен переводчик. Им и является гуру.

Для западных людей гуру — весьма таинственное понятие. Многие спрашивают: «Как мне найти своего гуру? Нужно ли ехать в Индию? Как я узнаю гуру?» Мы хотели бы, пользуясь случаем, демистифицировать слово «гуру». Гуру не обязательно должен быть индийцем или просветленным. Он может быть монахом, а может состоять в браке. У него может быть постоянная работа, и он может не быть главой ашрама. Гуру — учитель, который делится своим пониманием и открытиями в области йоги. Гуру может также дать вам практический метод, ведущий вас к осознанию истинности этих открытий.

Гу означает «мрак, неведение; то, что затеняет Красоту и Истину». Ру— «тот, кто устраняет». Таким образом, гуру — это тот, кто устраняет неведение.

Чтобы человек стал вашим гуру, вы должны по крайней мере знать его и ценить. Гуру не провозглашает сам: «Я — ваш гуру». Выбор предоставлен ученику. И если с его стороны возникает уважение и признание, то обучение ускоряется. Гуру не требует (как иногда ошибочно полагают на Западе), чтобы вы присягали на крови или отдали ему все свое имущество. А если «гуру» все-таки требует нечто в этом роде, хорошо подумайте: может быть, пора бежать от него подальше!

Подобное же недоразумение бывает на Западе со словом «свами», которым в Индии просто называют человека, который ради углубления своей духовной практики отрешился от мира» принял обет безбрачия и жизни на подаяние. Это не означает, как часто считают западные люди, что такой человек является просветленным (хотя некоторые просветленные имеют титул «Свами»).

Вам дадут столько, сколько вы способны воспринять. Поэтому, прежде чем искать гуру, станьте идеальным учеником. Став пустыми, перестаньте сопротивляться гуру. Чтобы вас можно было учить, нужно, чтобы в присутствии гуру у вас не было мысли «я знаю». Если же вы переполнены знанием, как полная чашка, и ваш учитель попытается налить в эту чашку чаю, она только переполнится и от этого не будет никакой пользы.

Если вы хотите достичь истинного счастья, просто будьте собой; не теряйте свое «Я» —это и есть настоящее счастье. Если же вы считаете это трудным, найдите кого-нибудь, кто кажется вам совершенно счастливым, и проводите с ним как можно больше времени.

В этой традиции знание передается от гуру к ученику в непрерывном, неразрываемом потоке. Чтобы передача знания состоялась, отношения между гуру и учеником должны быть необыкновенно чистыми. Уважение и любовь к учителю должны быть такими же, как уважение и любовь к Божественному. И это может оказаться трудным, особенно для западных людей.

 «Больше всего американцам недостает умеренности и скромности. Здесь не хватает смирения, -— говорил нам индийский гуру во время одного из первых визитов в Штаты. — Обрести данное качество будет очень трудно, — продолжал он, — потому что ваша культура не поощряет смирения. В этом обществе смирением воспользовались, а затем выбросили его. В Индии же смирение и умеренность ценятся очень высоко».

Мы можем развить в себе смирение, признав, что другой человек способен зажечь свет, рассеивающий мрак нашего неведения. Смирение подобно волшебному эликсиру, который излечивает от самоуверенности. Самоуверенность всегда отдаляет нас друг от друга и от Бога. И она уводит нас прочь от самадхи — потому что самоуверенность и экстаз несовместимы.

Традиция учителей-гуру основана на уважении и смирении. Уважение, которое проявляет ученик, нужно не учителю, а, прежде всего, ученику: он учится уважать людей и преклоняться перед ними, и благодаря этому у него постепенно налаживается связь с высшим «Я».

Хороший учитель должен отвечать трем условиям:

Преемственность. Учителю нужно было получить знание от своих учителей. Учитель должен получить от своих учителей также и благословение учить других.

Практика. Учитель должен сам ежедневно придерживаться йоги-ческой садханы.

Любовь. Учитель должен любить учеников и быть готовым пожертвовать для них чем угодно.

Иногда полезно воспринимать Гуру как силу, а не как человека. Йог идет по лезвию бритвы, но иногда это лезвие становится тупым. Гуру может заострить вашу практику, вытряхнув вас из состояния самодовольства, и тогда у вас появятся новые возможности.

Как выбирать гуру? Здесь нет места чисто интеллектуальному подходу. Ваше решение посвятить себя учителю должны направлять интуиция, чувство и опыт.

Все гуру во все времена связаны видьей (вселенской истиной). Учения йоги передаются по цепи преемственности. Многое из этого знания не может быть выражено словами, ибо касается того, что лежит вне тела и ума. Из-за своей тонкости, таинственности и даже невыразимости это знание можно передавать только лично. Прикоснуться к искомому знанию невозможно без прямой передачи от того, кто его уже получил.

Все мы знаем, что окружающие на нас влияют, воодушевляя или удручая. Например, некоторые люди стонут от каждой проблемки своей жизни и после разговора с ними вы тоже замечаете, что зациклены на своих бедах. Другие же люди настолько оптимистичны, сосредоточенны и дисциплинированны, что вы начинаете верить, будто можете в жизни всё.

Когда вы рядом с гуру, его вдохновляющий эффект особенно заметен. Георг Фёрштайн в своей чудесной и содержательной книге «Энциклопедия йоги» (The Yoga Tradition) пишет: «Рядом с мастером, познавшим Бога, ученик непрерывно ощущает на себе одухотворяющее влияние его тела—ума, и оно так заразительно, что телесная и психическая сущность обучающегося постепенно преобразуется, В современных терминах это можно описать как передачу колебаний: высокочастотные вибрации гуру постепенно повышают частоту вибраций ученика».

В этом и состоит принцип сатсанга («пребывания среди Истины»). Этим словом называют общение не только с гуру, но и со святыми, верующими, а также другими учениками йоги — с теми, кто занят духовной практикой и искренне стремится к самопознанию. Если люди устремлены к Богу, их состояние заразительно и нам передается их возвышенное опьянение Всевышним.

Быть вместе с другими ради достижения Бога —это глубокое эмоциональное переживание. Оно проникает в сердце, и критический ум на некоторое