Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании.

Ему не следует измышлять ухо…

Ему не следует измышлять нос…

Ему не следует измышлять язык…

Ему не следует измышлять тело…

Ему не следует измышлять ум… сознание ума… контакт ума… любое чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять «Это – моё».

Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании.

Докуда бы, монахи, ни простирались совокупности, элементы и сферы чувств, он не измышляет этого, не измышляет в этом, не измышляет из этого, не измышляет «Это – моё».

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.92

Патхама двая сутта: Двойка (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1171"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас двойке. Слушайте. И что такое, монахи, двойка?

* глаз и формы,

* ухо и звуки,

* нос и запахи,

* язык и вкусы,

* тело и тактильные ощущения,

* ум и ментальные феномены.

Это называется двойкой. И если кто-нибудь, монахи, скажет: «Отвергнув эту двойку, я опишу иную двойку» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».

СН 35.93

Дутия двая сутта: Двойка (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1172"

[Благословенный сказал]: «Монахи, сознание возникает в зависимости от двойки. И каким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Глаз непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Формы непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам.

Сознание глаза непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Условие и причина для возникновения сознания глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, сознание глаза возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным?

Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом глаза. Контакт глаза также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Условие и причина для возникновения контакта глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, контакт глаза возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным?

Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. Имея контакт, он воспринимает{718}. Так эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам.

В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…

В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…

В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…

В зависимости от тела и тактильных ощущений возникает сознание тела…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Ум непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Ментальные феномены непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам.

Сознание ума непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Условие и причина для возникновения сознания ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, сознание ума возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным?

Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом ума. Контакт ума также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Условие и причина для возникновения контакта ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, контакт ума возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным?

Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. Имея контакт, он воспринимает. Так, эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам.

Вот таким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки».

V. Шестёрки

СН 35.94

Аданта агутта сутта: Неприрученный и неохраняемый

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1173"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий. Какие шесть?

Глаз, монахи, в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Ухо в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Нос в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Язык в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Тело в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Ум в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий.

Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи хорошо прирученными, хорошо охраняемыми, хорошо защищёнными, хорошо сдерживаемыми, являются поставщиками счастья. Какие шесть?

Глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, будучи хорошо прирученным, хорошо охраняемым, хорошо защищённым, хорошо сдерживаемым, является поставщиком счастья».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливый, Учитель, далее добавил:

«Всего лишь шесть, монахи, сфер контакта,

Где необузданный пожнёт страдание.

Но тот, кто знает метод обуздания,

Тот пребывает с верой и не развращённым.

Узрев те формы, что сознание восхищают,

Как и увидев те, что восхищения не приносят,

Развей же к восхитительному страсти путь,

Как и не омрачай сознание сей мыслью:

«[Другая форма] неприятна мне».

Услышав звуки – хриплые иль чудные,

Не очаровывайся звуком, что приятен.

Развей же к хриплым звукам отвращения путь,

Как и не омрачай сознание сей мыслью:

«[Другой тот звук – он] неприятен мне».