Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш

- Я даю тебе не только цветок, - объявил Будда. - Я передаю тебе весь мой свет, все мое благоухание, все мое пробуждение. Это передача в молчании, а цветок - только символ.

Это начало дзен.

Люди спросили Махакашьяпу:

- Что случилось? Несмотря на то, что мы присутствовали и своими глазами наблюдали за происходившим, мы видели, только, как Будда отдал тебе цветок. Ты коснулся ног Будды, вернулся на свое место и закрыл глаза. Что произошло?

Говорят, Махакашьяпа ответил только одно:

- Спросите моего мастера. Пока он жив, у меня нет права отвечать на этот вопрос.

А Гаутама Будда сказал:

- Это новое начало, я передаю все мои переживания без слов. Нужно просто быть восприимчивым. Махакашьяпа показал смехом свою восприимчивость. Вы не знаете, почему он засмеялся. Он засмеялся потому, что в тот миг неожиданно посмотрел в себя и обнаружил, что и он будда. И я предложил ему цветок, давая ему понять, что принял его пробуждение.

Махакашьяпа был основателем дзен. Эта ситуация между Махакашьяпой и Буддой - начало реки дзен. Но Бодхидхарма был такой сильной индивидуальностью, что, фактически, он стал основателем дзен, хотя родился на тысячу лет позже Махакашьяпы. Но Бодхидхарма предельно ясный. Он может сказать то, о чем нельзя сказать. Он может говорить о невыразимом. Он может найти способы и средства, чтобы вернуть вас домой, чтобы пробудить вас в своей истинной природе.

Махакашьяпа всего лишь осознал свою природу. - Ему ничего не передалось. Мастер просто признал его пробуждение. Мастер никогда ничего не дает ученику, кроме последнего признания. У ученика уже все есть. Его надо просто подтолкнуть к тому, чтобы он посмотрел в себя. Все медитации - это просто произвольные способы смотреть в себя. Когда вы смотрите в себя, мастер может дать вам признание.

... Сутры говорят: «Все, у него есть форма, - это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и будда».

Вы здесь. Рядом с вами может никого не оказаться, но там, где есть вы, есть и будда, потому что вы - это будда. Не смотрите вокруг в поисках будды. Будда в том месте, где и вы, потому что там есть вы.

Ваш не-ум - это будда. Не используйте будду для поклонения будде.

По этой причине Будда не учил поклоняться, поскольку поклонение - это мерзкое явление. Все люди - будды, просто одни спят, а другие пробуждены, но это не важно. Те, кто спят, пробудятся. Те, кто пробуждены, спали. Не нужно поклоняться. В учении Будды нет молитвы как таковой.

Даже если перед вами неожиданно появятся будда или бодхисаттва, вам не нужно почитать их.

Бодхидхарма произносит слова, которые можно неправильно понять. На самом деле, можно неправильно понять все, что он говорит, поэтому вам надо быть очень бдительными, чтобы не понять слова Бодхидхармы неверно. Бодхидхарму очень трудно понять, и очень легко понять его неверно. Если вы умудритесь не упустить смысл его слов, тогда у вас есть возможность понять его.

Когда Бодхидхарма говорит, что вам не нужно никого почитать, это ясное предложение. Но его легко понять неправильно. Бодхидхарма говорит: «Вам не нужно никого почитать». Он не говорит, что нет возможности спонтанного почитания. Не нужно. Это не обязанность. Вы не обязаны почитать будду, но все ваше существо может ощутить почитание, хотя это и не обязательно. Без всякой необходимости вы можете ощутить огромное почитание, громадную благодарность просто потому, что будда представляет собой ваше будущее, он напоминает вам вашу истинную природу.

Будда напоминает вам. Он стрела, направленная на вас, поэтому вам не нужно никого почитать, но, возможно, у вас появится спонтанное ощущение почитания.

Даже Махакашьяпа касался ног Гаутамы Будды, хотя это было и не нужно. Даже Бодхидхарма каждый день (и это несмотря на то, что Будда умер тысячью годами раньше) кланялся в Китае в направлении места, в котором Будда стал просветленным. Это место - Бодх Гайя, на берегу маленькой реки Ниранджаны.

Бодхидхарма искал на карте место, где Будда стал просветленным тысячу лет назад. И он касался головой земли в Китае. А между тем, он говорил: «Вам не нужно никого почитать».

Конечно, не нужно. Но возникает спонтанное почитание, и это подлинное почитание. Почитание фальшиво, когда вы совершаете его как необходимость. Когда вам приходится почитать кого-то, потому что от вас это ждут, вы лицемерите. Но когда вам говорят, что вам не нужно никого почитать, и все же ощущение почитания возникает в вас, тогда это ощущение подлинное, откровенное, это любовь, благодарность, истина, собственная красота.

Этот ум пустой, он не содержит формы. Те, кто держатся за внешний вид, - черти.

Нужно сказать, что в буддизме нет ни Бога, ни дьяволов. Все они могут существовать лишь вместе. Это две стороны одной монеты.

Бог не может обойтись без дьявола, а дьявол не может обойтись без Бога. Они занимаются одним делом, но существование тех и других есть лишь гипотеза. Поэтому, когда Бодхидхарма использует слово «дьявол», он просто имеет в виду тьму. Это название тьмы. Ни один человек не бывает дьяволом, ни один человек не бывает Богом. Есть божественность, и есть зло. Это качества, а не люди.

Те, кто держатся за внешний вид, - черти. Эти люди живут во тьме, они ведут жизнь зла.

Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают.

Это очень сильные и значимые выражения. Те, кто поклоняются, не знают. Без сомнения, они не осознают, что носят в себе будду.

А те, кто знают, не поклоняются.

В храмах, синагогах, мечетях, церквях люди поклоняются исключительно из невежества, оттого, что они пребывают во тьме. А те, кто знают, не поклоняются. Они ведут жизнь, которая и есть поклонение. Они не посещают церковь, не ходят в храм. Их жизнь представляет собой ничто иное, как поклонение все сутки напролет. Их жизнь - это ничто иное, как молитва. Они живут в сострадании, любви и благодарности. Каждый их поступок показывает их просветление.

Поклоняясь, вы подпадаете под чары чертей. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш не-ум изначально чистый. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха.

В вашем уме есть только фантазии. Все это лишь галлюцинации. Есть люди, которые видят Кришну. Есть люди, которые видят Христа. Есть люди, которые видят духов. Самые разные люди видят всевозможные иллюзии. Все это порождение вашего ума. Вам не нужно ни уважать, ни бояться.

Ваш ум изначально пустой. Всякая внешность иллюзорна. Не держитесь на внешний вид.

Запомните только одно: ваша изначальная природа - это абсолютное безмолвие, безмятежность, покой, почти ничто, пустота. Это ваша природа будды, природа, пробужденная во всей своей полноте. Осознание своей природы - это величайшее переживание жизни, потому что оно приносит освобождение от жизни, рождения и смерти. Оно уводит вас из колеса, которое вечно дает вам рождение и смерть, сомнения и страдания. Оно уводит вас в мир экстаза и вечного блаженства.

Эти сутры не для того, чтобы забавлять вас. Они предназначены для вашего просветления. И запомните, что просветление придет не извне. Оно уже есть. Вам надо просто пробудиться. Вы спали на протяжении миллионов жизней. Сколько еще вы хотите спать? Пора. На самом деле, вы спите уже слишком долго. Окажите же себе услугу - пробудитесь.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

Сутры главы 6

Милый Ошо,

Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных. Если вы ищете прямое понимание, не держитесь ни за что внешнее, тогда вам удастся сделать все. У меня нет другого совета.

... Не цепляйтесь за внешнее, и тогда у вас с буддой будет единый ум.

Но почему нам нельзя поклоняться буддам и бодхисаттвам?

Дьяволы и демоны обладают властью проявления. Они могут создать внешний вид бодхисаттв под разнообразными личинами. Но они фальшивы. Ни один из них не будда. Будда - это ваш ум. Не поклоняйтесь понапрасну.

На санскрите слово «будда» означает «осознанный», «чудесно осознанный». Когда вы отзываетесь, ощущаете, поднимаете брови, моргаете, двигаете руками и ногами - все это ваша чудесно осознанная природа. Эта природа есть ваш ум. А ум - это будда. Будда - это путь. Путь - это дзен. Но слово «дзен» - это то, что остается загадкой. Дзен - это видение вашей природы.