Вера, доверие, прощение - Свами Бхакти Тиртха

Нездоровая зависимость от Гуру.

Бхакти Тиртха Свами: семинар Доверие и Прощение.

Август 25, 2002 Хорватия.

Нездоровая зависимость от Гуру.

Всем известно, что необходимыми условиями продвижения являются зависимость от Кришны, твердая вера и решительность. Под полной, правильной зависимостью мы подразумеваем выход из тупика материального тела, и материального мира. Таким образом, становясь надлежащим образом зависимыми от Кришны, мы становимся свободными.

В наше время получила широкое распостранение тенденция впадать в нездоровую зависимость. В этой связи заметим, что, например, в БГ Кришна дает наставления Арджуне, а не выполняет деятельность за него; несмотря на то, что Кришна находится в непосредственной близости Арджуне необходимо самому исполнить Его наставления. Так что, прежде всего, нездоровая зависимость это когда мы считаем, что гуру или Кришна должны выполнять наши обязанности за нас. Мы ожидаем, что они совершат какое-то чудо, пока мы тут сидим и ждем. Мы полагаем, что милость приходит без каких-либо усилий. Важными являются и усилия и милость, но милость приходит ровно настолько, насколько мы прилагаем усилия. Таким образом, у нас должно быть очень сильное желание, духовная жадность (лаульям) и в то же время нужно жаждать милости ощущая при этом, что на самом деле мы её не достойны.

Итак, это очень интересное умонастроение: нужно быть сосредоточенным, решительным, надеяться на милость одновременно осознавая, что не достоин её. Если же мы чувствуем себя достойными милости, то так можно даже разозлиться на Кришну из-за того, что Он её ещё не дал или дал мало. А если мы будем думать, что милость не важна, то придем к выводу, что наши действия определяют результат, и мы можем впасть в умонастроение карма-мимамса или карма-канда. Тогда мы думаем: “Хорошо. Я медитировал. Я так много повторял имена. Я постился. Я сделал это. Я сделал то. Я выполнил так много служения. Так что уж теперь Кришна сделай-ка вот это и вот это” Но процесс работает не так. Смысл в том, что нам нужно делать все так будто бы все зависит от нас, но в то же время полностью осознавать, что Кришна - верховный контролирующий. Так что нездоровой зависимостью является думать, что Кришна и гуру будут действовать за нас.

Другим видом нездоровой зависимости является поклонение не гуру, а его личности. В первый день семинара мы уже объяснили, что правильное поклонение гуру вытекает из правильного поклонения садху. Также правильное поклонение гуру - это восприятие гуру как облаченного полномочиями представлять власть, как посла самодостаточного независимого государственного образования, как представителя Кришны и духовного царства. То есть, гуру - это почтальон или тот, кто передает. И мы хотим получить связь с тем, что “несет” гуру. И когда гуру выполняет свою функцию мы рады, мы воодушевлены, потому что получаем Кришну через присутствие гуру, его слова, наставления и руководство. Если же через него Кришна не передается, то тогда этот человек просто советник, и по отношению к нему слово представитель уже не употребляется.

Часто мы думаем исключительно о гуру что, похоже, как если бы мы думали, что у нас есть только отец - это дисфункция, нездоровое отношение, оно неполноценно. В семье у вас есть отец, мать, дяди, тёти, двоюродные братья и сестры, племянницы, племянники. И каждый из них дает вам что-то особенное. А мы пытаемся все это получить от одного лишь отца - это нездоровая зависимость. Мы пытаемся, чтобы гуру стал для нас всем - это нездоровая зависимость. И поэтому мы обречены, рано или поздно, прийти к разочарованию. Если же гуру поощряет такие взаимоотношения, то он также будет страдать. Когда у духовного учителя слишком много учеников выполняющих служение в неправильном умонастроении или имеющих неправильное отношение к служению, то все это скажется на нем, если только он не обладает невероятной способностью возвышать сознание таких людей или не допускать осквернения своего сознания подобными вещами.

Следующим видом нездоровой зависимости является выбор гуру на физической, эмоциональной, сентиментальной основе, когда мы видим духовного учитела как своего возлюбленного в светском смысле этого слова. Мы начинаем относиться к гуру как к своему приятелю или как к мужу, которого у нас не было или которого нам бы хотелось бы иметь. Или мы видим в духовном учителе качества, которые мы хотели бы видеть в своем муже и, таким образом, даже будучи замужем мы начинаем в уме взаимоотношения с махараджем как с физическим возлюбленным.

Всё это нездоровые типы взаимоотношений. Мы привязаны к гуру, потому что то, как он поет, напоминает нам нашего предыдущего бой-френда. Мы общаемся с гуру или выбираем его, потому что нам нравится, как он носит дхоти, или на каком языке говорит, или он очень высокий, а нам нравятся высокие, или он маленького роста, а нам нравятся невысокие мужчины. Или мы выбираем духовного учителя, потому что он похож на школьного учителя, в которого мы были влюблены. И тому подобные неподобающие вещи. Вы будете удивлены, тем, насколько часто, люди выбирая гуру, основываются на материалистичных соображениях. И после этого они хотят соответственного отклика от учителя. Все это нездоровые явления.

И встает вопрос: “Какова разница и где провести черту?” Природа привязанности весьма сложная. И в привязанности все её аспекты имеют основу. Особенно если до этого у нас были плохие отношения в прошлом. Если у нас были плохие взаимоотношения с отцом, с людьми, с мужем, с бой-френдом (сейчас у нас нет женщин-гуру, так что это другой вопрос) И часто случается, что мы пытаемся, эти проблемы решить, выбрав гуру который нам всех этих людей заменит. В каком-то смысле мы не можем с этим справиться, что-то да проявится. Но мы должны постоянно пытаться держать это под контролем, а духовный учитель должен постоянно трансформировать, видоизменять и возвышать энергии. Иначе если обе стороны пойдут на поводу друг у друга случится катастрофа, полное замешательство. И кто-то может привлечься собствеными дочерями - это нездорово и с духовной точки зрения подобно инцесту.

Таким образом, нужно быть очень осторожным и уверенным в том, что мы развиваем правильную зависимость, и допускать только надлежащую зависимость иначе все это выльется в развитие какой-то субкультуры. Мы должны быть в состоянии создавать правильные психологические и духовные барьеры при этом, не становясь имперсональными, безчуственными и не избегая помощи другим, когда она необходима. Это очень сложно, особенно в нашем обществе, где бывает так, что духовные учителя так же молоды и даже моложе своих учеников, и где мы духовные учителя постоянно растем и развиваемся. Поэтому обе стороны должны быть осторожны.

И так как мы говорим о прощении: часто самой большой болью некоторых людей, которую они несут в себе является разочарование в своем духовном наставнике. Это очень серьезно и, целью нашего семинара является избавиться от всех этих видов боли, поняв их немного лучше, увидев, что эта боль делает с нами, что она делает с нашим обществом и как она постоянно атакует нас, не отпуская день за днем.

Каждому из нас необходимо проанализировать то, в какой зависимости он находится, и найти этому причины. Исходит ли это из ума, исходит ли это из разума или идет от гениталий или же от сердца? Что происходит, когда вы думаете о предании себя духовному наставнику? Исходит ли больше вдохновения из сердца, так как вы желаете удовлетворить учителя основываясь на его наставлениях? Как я могу служить Кришне исходя из этих указаний? Или насколько я хочу владеть гуру? Если мы испытываем нездоровую любовь к гуру или испытываем вожделение по отношению к нему, то это не любовь, это не вопрос любви, это вопрос собственичества. И все это нездоровая зависимость.