Будда: Пустота Сердца - Бхагаван Раджниш

Дзен, может быть, единственный научный подход к религиозному опыту.

"Мы ценим великий дух героя только в этой связи.

До того, как знаки станут ясными, до того, как

любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь

по-настоящему, смотрите, смотрите, приходя или уходя,

до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют".

Все скрыто в видении, в наблюдении, когда вы смотрите так напряженно, что вся ваша энергия концентрируется. Тогда существование не может оставаться тайной для вас. В этой концентрации вы созреете, и вы заслуживаете, чтобы все тайны открылись вам.

«В момент мысли вы достигаете согласия» — просто в одно мгновение.

Как только вы достигли источника вашей жизни, тогда все совершается в мгновение ока — и вы уже в союзе с существованием.

"Ум рождения и смерти разрушен,

и неожиданно вы отчетливо видите ваше

изначальное появление, пейзаж вашей родной земли,

каждая черточка легко различима.

Вы тогда видите и слышите, как Будды,

знаете и действуете, как это делали

просветленные предки".

Знать этот источник вашей жизни и сделать в мгновение ока скачок на другой берег — это означает быть в союзе с Целым, с Космосом. После этого союза вы ведете себя, как Будда. Вы не можете вести себя иначе. Ваши действия или отсутствие движений будет иметь то же качество, как и у любого Будды. Все Будды прикоснулись к одному космическому источнику.

Дзен не ищет бога. Можно сказать, что он ищет союза — союза с Целым. А союз делает вас всем, что есть, было и будет. Ничего не остается вне Целого, и вы становитесь едины с Ним.

Первые миссионеры, которые прибыли в Японию, чтобы обращать людей в христианство, были изумлены дзенскими Мастерами. Когда же они случайно встретились с Мастером Дзен… потому что им говорили: «Не беспокойтесь о нас. Просто попытайтесь изменить Мастера Дзен, который мне нравится, и если он обратится в христианство, даже если он направится к черту, я готов идти за ним. Но не беспокойтесь обо мне. Просто измените этого Дзен-Мастера». И миссионеры пришли к дзенским Мастерам со своим евангелием. Мастера Дзен смеялись, они сказали «Вы совсем не понимаете религии, а вы обращаете людей в религию. Вы сами не чувствуете ее вкуса».

Один миссионер очень рассердился. Он открыл Библию и начал читать Нагорную проповедь. Это прекрасная проповедь, и он подумал: «Теперь посмотрим, что скажет этот парень». После трех или четырех строчек Мастер Дзен сказал: «Замолчи! Я могу только сказать, что тот человек, кто бы ни написал эти строчки, однажды в будущем станет Буддой, он находится на пути. Это я могу сказать определенно, однажды он станет Буддой. Но не принимай этого всерьез, потому что ты тоже станешь Буддой однажды, и помни, для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен».

Это был замечательный подход — для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен. Ничего не нужно; Будда уже спит в вас, просто нужна какая-нибудь ситуация, которая может его пробудить. Все дзенские монастыри делали только одно — создавали ситуации, чтобы Будда проснулся. Это не что-то, во что вас обращают, это ваша собственная природа.

Христианские миссионеры потерпели поражение, потому что эти дзенские Мастера никогда не разговаривали о Боге. Они говорили: «В чем дело? Вы даже не знаете себя, а вы говорите о Боге. Кто видел Бога? И что вы сделаете, даже если вы его встретите? Это будет очень щекотливая ситуация. Бог стоит перед вами… вы будете в очень странном положении, что вам делать?»

Я рассказывал вам историю Рабиндраната Тагора. В одной из своих лучших поэм он писал: "Я видел бога много раз, но он был всегда далеко, рядом со звездами. Я следовал за ним, но когда я достигал этого места, он перемещался в другое, куда-то далеко. Это продолжалось и продолжалось в течение многих жизней. В конце концов я достиг такого места, дома, на дверях которого было написано: «Здесь живет Господин всего Мира, Бог Отец». Он уже собирался постучаться, как вдруг его осенило: «Надо подумать еще раз: что я скажу, если встречу его? Я совсем не готов. После встречи с ним не останется никаких дел. Вся ваша жизнь построена так, что вы ищете Бога. Вы знаете, как искать, вы знаете, как поститься, вы знаете, как молиться, но вы не знаете… Если вы встретите Бога, уже нет смысла поститься, нет смысла искать, нет смысла молиться. Что вы будете делать? Вы будете задыхаться!»

Видя эту ситуацию, он взял свои башмаки в руки, боясь, что когда он будет спускаться по ступенькам, Бог может услышать звук его шагов. Он может открыть дверь и спросить: «Куда ты идешь?» И потом он побежал так быстро, как только мог.

Эта поэма потрясающе красива. В ней говорится: «С тех пор я снова в поисках. Я знаю, где живет Бог, и я избегаю этого места! Но я продолжаю искать, потому что в поисках так много радости, а я считаюсь великим святым. Мне нравится это потрясающее приключение — поиски Бога. Единственное, что мне необходимо помнить — это не попасть в то место снова! Но весь мир подходит для поисков, весь мир, кроме того дома».

Дзен никогда не беспокоился о Боге; он не говорил также ничего против Бога. Это трудно понять, потому что люди или верят в Бога или нет. А Дзен просто не связан с этим. Здесь нет вопроса веры или неверия; он просто убирает Бога со своего пути. Это лишний багаж.

Дзен выбрал только один существенный пункт — источник вашей жизни. Просто идите дальше по этой дороге, так, чтобы достичь окончательной трансформации, от индивидуального к всеобщему.

Как раз перед своей смертью Басе повернулся к толпе, которая собралась вокруг, и сказал громким голосом:

"Смотрите прямо вперед.

Что там?

Если вы видите это, как оно есть,

Вы никогда не ошибетесь!"

Он говорил о том, что внутри. Это были его последние слова; он сказал: «Смотрите прямо вперед!» Он не говорил это кому-нибудь, он просто говорил это себе: «Смотри прямо вперед. Что там?» — просто чистая ясность, молчаливое небо, вечная тишина. Если вы видите это как есть, без всяких предварительных идей, без всяких религий и философий, просто как есть, вы никогда не ошибетесь. У вас не будет ошибок. Вы будете лететь прямо, как стрела, и поразите луну.

Дзен интересуете вы — вы с вашей первозданной природой.

Маниша спросила:

"Наш Возлюбленный Мастер,

Ваши слова воздействуют на слушателя как правда, как несомненный здравый смысл. Происходит ли это потому, что Вы исходите из Ваших фундаментальных ощущений, а у слушателя нет опыта подобных ощущений?

С первого же Вашего предложения, которое я прочитала до того, как я развила в себе глаза и уши любви, мне не оставалось ничего другого, кроме признания вашей правоты. Вы были правы, устраивало это меня или нет. Я не могу понять только вот что: как другие могут чувствовать иначе?"

Маниша, ты можешь говорить от имени других, но тогда твои слова мертвы, как засушенные розы, которые можно найти в Святой Библии. Но когда кто-то говорит, исходя из своего опыта, — это живое явление. Вы можете соглашаться с ним, можете не соглашаться, но у вас останется впечатление, что вы были в контакте с кем-то, кто знает.

Я не авторитарен, но я авторитет. И я хочу, чтобы вы поняли разницу между этими понятиями. Авторитарный человек всегда цитирует. Он великий ученый, вы можете дискутировать с ним. Его аргументация очень весома, поддержана священными текстами. Его авторитарное отношение вытекает из текстов, из прошлого, из опыта других.

Я не авторитарен, но, конечно, я авторитет. Я говорю только то, что знаю. И потому, что я говорю только то, что знаю, неважно, согласитесь вы с этим или нет; правда этих слов заставит звучать колокола в вашем сердце. А когда что-то заставляет звучать колокола в вашем сердце — не слушайте ум; ум может не соглашаться. Слушайте сердце, потому что сердце знает лучше.

Сердце очень древнее; ум — это недавнее приобретение, и развитие ума идет благодаря внешнему опыту. Сердце знает что-то внутреннее, оно не знает ничего внешнего. Поэтому, когда колокола звучат в вашем сердце, не волнуйтесь, соглашается ли с этим ваш ум или нет: вы очень близки к Истине.

Если чье-либо присутствие затопляет вас… это единственная сокровенная общность между учеником и Мастером. Это единственный путь для ученика понять, что он нашел учителя. Он переполнен, он окружен присутствием Мастера со всех сторон. Ум может брыкаться, потому что ум всегда боится быть переполненным кем-то. Он в своей основе эгоистичен, а быть переполненным означает, что это должно исчезнуть как тень. Ум боится правды, боится реальности, потому что ум состоит из всевозможных иллюзий, изо всякой лжи. Правда выставит это напоказ: поэтому он избегает правды.