Мышление через кино. Занимаясь философией, смотреть фильмы - Damian Cox

к тому, во что у них есть основания верить. У одного человека могут быть основания сомневаться в правдивости своего опыта (Куэйд). У другого таких оснований может не быть (Мелина). Атрибуция знания должна отслеживать причины, по которым люди сомневаются или не сомневаются в своих убеждениях. Она не должна просто отслеживать внешний статус их деятельности как эпистемических агентов.

 

Мы не хотим выбрасывать ребенка вместе с водой. Можно ли как-то модифицировать тест Дрецке, чтобы он давал правильный результат как в случаях, подобных случаю Мелины, так и в случаях, подобных случаю Куэйда? Вот одна из попыток. Он состоит из двух вопросов, на которые необходимо дать отрицательный ответ, чтобы любое истинное убеждение считалось знанием.

 

Отслеживание истинности: Поверил бы я в p, если бы оно было ложным?

 

Причина-ответ: Есть ли у меня веские основания считать, что не p?

 

Истинное убеждение, которое эффективно отслеживает истину и эффективно реагирует на причины так, как указано в этом тесте, считается знанием.8 Конечно, без понимания того, что такое "хорошая причина", мы далеко не уедем. Но это то, что мы не можем исследовать здесь. Интуитивно Куэйд имеет все основания думать, что он не на Марсе (все совпадения, которые преследовали его во время приключений; сам факт, что он заплатил за приключение под названием "Голубое небо на Марсе" и вот он смотрит на голубое небо на Марсе; и т.д.). С другой стороны, у Мелины нет веских причин думать, что она не на Марсе. У меня нет веских причин думать, что рука, которую я вижу перед собой (представьте, что один из авторов машет рукой перед своим лицом), на самом деле не там.9 Ключевой момент в борьбе со скептицизмом заключается в том, что скептические возможности в обычной ситуации не дают нам веских оснований сомневаться в обычных убеждениях. Просто у Куэйда все было не совсем обычно.

 

Вопросы

 

Cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я есть) - это архимедова точка зрения Декарта. Архимед утверждал (справедливо), что если дать неподвижную точку (которая никогда не двигается) и идеально жесткий рычаг достаточной длины (он должен быть длинным), то человек сможет сдвинуть Землю своей силой. Смог ли Декарт сдвинуть скептика с места из своей собственной архимедовой точки, используя только свои силы разума и ничего больше? Что дает абсолютно определенное знание о собственном существовании, кроме абсолютно определенного знания о собственном существовании? Если все, что вы знаете, - это то, что вы существуете, то откуда вы знаете, что вы "мыслящая вещь"? Почему Декарт был уверен в этом? В чем еще он мог быть уверен?

 

Правы ли мы, утверждая, что Куэйд действительно находится на Марсе (в фильме)? Существует ли поддержка более двусмысленной интерпретации фильма? Мы утверждали, что фильм построен от третьего лица, потому что в нем есть много сцен, в которых мы видим происходящее совершенно независимо от точки зрения Куэйда. Если все это галлюцинация, то какие части галлюцинации представляют собой эти фрагменты от третьего лица? Может ли быть бред от третьего лица? Будет ли это удачным бредом?

 

Большинство скептических фильмов (т.е. фильмов, в которых обыгрываются скептические темы) работают, ставя зрителя в скептическое положение (т.е. зритель, отождествляя себя с протагонистом фильма, не знает, что реально, больше, чем протагонист). Фильм "Вспомнить все" работает в обратном направлении. Он показывает главного героя, который не знает, что такое реальность, который должен быть охвачен сомнениями и должен отказаться от своих убеждений относительно реальности или, по крайней мере, признать, что он не знает, - и в то же время показывает зрителям, что на самом деле реально (в фильме). Мы утверждали, что это гораздо более интересный сценарий для изучения знания и скептицизма, чем обычная череда скептических фильмов. Правы ли мы? Почему?

 

Мы сосредоточились на одном скептическом аргументе и утверждали, что он предполагает принцип закрытия. Если мы сможем опровергнуть принцип закрытия, мы сможем отвергнуть аргумент скептика. Удалось ли Дрецке опровергнуть принцип закрытости? Он дает такое представление о знании, при котором принцип закрытости больше не применяется универсально. Но является ли это удовлетворительным описанием знания? В этой главе мы подвергли критике концепцию знания Дрецке. (Действительно, большая ценность фильма заключается в том, что он оказывает давление на концепцию Дрецке). Означает ли это, что аргумент скептика теперь снова в игре? (Может быть, и нет. Это зависит от того, какой аспект теории Дрецке выдержит нашу критику; и вообще от того, сработает ли наша критика).

 

В конце главы мы предложили гибридный подход к знанию: знание требует как отслеживания истины, так и реагирования на причины. Этот счет был придуман для того, чтобы справиться с примером Total Recall, сохранив при этом как можно больше достоинств счета Дрецке. Элемент "причина-ответ" в этом счете очень минимален. Он требует лишь, чтобы у человека не было достаточных оснований для отказа от рассматриваемого убеждения. Следует ли усилить это требование? Должны ли мы иметь положительное основание для того, чтобы верить в пропозицию, чтобы наша вера считалась знанием? Каковы достоинства и недостатки такого пересмотра?

 

В современной философии существует множество различных представлений о знании. Мы рассмотрели только два (теорию Дрецке и нашу гибридную ее модификацию). Некоторые другие философские концепции знания опираются на идею о том, что оценка убеждения как знания зависит от контекста. Если вас спросит друг, знаете ли вы, где припаркована ваша машина, вы, возможно, сможете правильно ответить, что знаете. (Если же вас спросит скептически настроенный философ, то все ставки будут сделаны. Такая теория познания называется "контекстуализмом". Существует множество его разновидностей. Как Вы считаете, могут ли требования к знанию варьироваться в зависимости от контекста? Что можно сделать с рассмотренными нами теориями, чтобы сделать их совместимыми с контекстуализмом?

 

Дальнейшее чтение

 

Декарт, Рене (1996). Meditations on First Philosophy, trans. John Cottingham. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

 

Дрецке, Фред (1970). "Эпистемические операторы". Journal of Philosophy 67, 1007-23.

 

Дрецке, Фред (1971). "Убедительные причины". Australasian Journal of Philosophy 49, 1-22.

 

Дрецке, Фред (1981). "Прагматическое измерение знания". Philosophical Studies 40, 363-78.

 

Фогг, Мартин Дж. (1995). Terraforming: Engineering Planetary Environments. Warrendale, PA: Общество инженеров автомобильной промышленности.

 

Геттиер, Эдмунд Л. (1963). "Является ли оправданная истинная вера знанием?". Analysis 23, 121-3.

 

Клейн, Питер (1981). Определенность: A Refutation of Skepticism. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты.

 

Корнблит, Х., ред. (2001). Эпистемология: Интернализм и экстернализм. Оксфорд: Блэквелл.

 

Мур, Г. Е. (1959). Philosophical