Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

«Учитель, «Мара, Мара» – так говорят{704}. Каким образом, Учитель, может быть Мара или описание Мары?»

«Там, где есть глаз, Самиддхи, где есть формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза – там существует Мара или описание Мары. Там, где есть ухо… нос… язык… тело… ум, где есть ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума – там существует Мара или описание Мары.

Где нет глаза, Самиддхи, нет формы, нет сознания глаза, нет вещей, познаваемых сознанием глаза – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары. Где нет уха… носа… языка… тела… ума... вещей, познаваемых сознанием ума – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары».

СН 35.66-68

Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1153"

(сутты идентичны СН 35.65, но здесь вместо слова "Мара" идут следующие слова):

– «существо» (СН 35.66)

– «страдание» (СН 35.67)

– «мир» (СН 35.68)

СН 35.69

Упасена сутта: Упасена

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Упасена пребывали рядом с Раджагахой в Прохладном Лесу, рядом со Змеиными Пещерами. Затем случилось так, что одна змея упала на Достопочтенного Упасену [и укусила его]. Тогда Достопочтенный Упасена сказал монахам: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]!»

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Упасене: «Но мы не видим каких-либо изменений в твоём теле, или же перемен в твоих свойствах [ума и тела]».

Тогда Достопочтенный Упасена ответил: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]! Друг Сарипутта, если у кого-то есть мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо» или «ухо – это моё», «я – нос» или «нос – это моё», «я – язык» или «язык – это моё», «я – тело» или «тело – это моё», «я – сознание» или «сознание – это моё»: то в нём были бы заметны изменения в теле и перемены в свойствах [ума и тела]. Но поскольку у меня нет мысли: «я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё», то разве у меня могут возникнуть изменения в теле или перемены в свойствах [ума и тела]?

[Достопочтенный Сарипутта ответил]: «Должно быть, поскольку Достопочтенный Упасена уже давным-давно и полностью скоренил сотворение «я» и «моего», как и скрытую склонность к самомнению – к нему не приходит мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё».

Тогда монахи водрузили тело Достопочтенного Упасены на кушетку и вынесли его наружу. И прямо там его тело развеялось, подобно пучку соломы [на ветру].

СН 35.70

Упавана сутта: Упавана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1154"

И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» – так говорят{705}. Каким образом, Учитель, Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

«Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так и жажду к форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает как ментальный феномен, так и жажду к ментальному феномену. Он понимает, что жажда к ментальным феноменам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к ментальным феноменам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Но бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает форму, но не переживает жажды к ней{706}. Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает ментальный феномен, но не переживает жажды к нему. Он понимает, что жажда к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к ментальному феномену внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».

СН 35.71

Патхама чхапхассаятана сутта: Шесть сфер для контакта (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1155"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».

«Как ты думаешь, монах, считаешь ли ты глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Это само по себе и есть окончание страданий.

Считаешь ли ты ухо…