Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени - Владимир Вячеславович Малявин

Без-умственность Как смешон мой разум — такой безыскусный, такой помраченный. Недвижный, покойный — всему дает быть без разбору. Не знает, как себя совершенствовать, но никогда не ошибется. Не станет другим угождать, но не будет думать и о себе. Не следует наставленьям и правилам и не ведает запретов. Не помнит ритуалов и музыки, не понимает «доброты» и «долга». Того, что все люди делают, я не разумею. Когда голоден, ем, когда мучим жаждой – пью. Утомившись, сплю, пробудившись, занимаюсь делами. В жару одеваюсь легко, в холод одеваюсь теплее. Ни мыслей, ни забот — о чем мне грустить, чему радоваться? Ни сожалений, ни надежд, ни воспоминаний, ни мыслей. Все случаи жизни – как постоялые дворы на большой дороге Или дерево в лесу, на котором совьет гнездо птица. Не противлюсь ничьему уходу, не задерживаю ничей уход. Не спешу, не стремлюсь, не хвалю, не браню. Тоска и веселье, приобретенья и потери, позор и слава, покой и опасность – для меня все едино. Глаза не стремятся видеть, уши не слышат звуков. Все, что нам видится, — только обман. Не помня о формах вещей, я ни к чему не привязан. Странствую привольно, нигде не встречаю преград. Светоч ясного духа озаряет все внутри и снаружи. Но свет все же не свет — отраженье луны в воде. Такое не схватишь, не выбросишь вон – как же быть? Поймешь его сокровенное действие – правду стяжаешь. Если спросят меня, я скажу: вот мое учение. Даосский наставник Чжан Бодуань. XI в.

Таким образом, реальность в китайской мысли определяется через тождество в различии, и потому она есть не что иное, как всеобщее событие (хуа), именно со-бытие, со-бытийность, совместность различных моментов бытия, без-предметная («пустотная») среда превращений. В нем все вещи взаимно охватывают, хранят друг друга, и потому знание о нем приходит изнутри. В медицинским каноне, носящем примечательное заглавие «Канон внутреннего», высшими мудрецами названы те, кто «держит в руках Небо и Землю», тогда как низшую ступень духовной иерархии занимают те, кто «сообразуется с переменами Неба и Земли». Мера мудрости для китайцев – это, очевидно, способность вместить в себя мир. Вот и тело человека, как уже было сказано, рассматривалось в китайской традиции не как физический предмет, а как внутреннее пространство, внутренняя форма, предстающая как предел всех форм. Такое тело, вмещающее все богатство бытия в вечноотсутствующей точке превращения, можно мыслить только как серийность явлений, сообщающих о безымянной теме. Именно потому, что это тело без-форменно и пустотно, кожа, одежда, всяческий покров мыслились в качестве его существеннейших атрибутов, так что китайское искусство вовсе не знало «обнаженной натуры». В качестве вездесущей предельности существования это тело предстает пустотной «единотелесностью» всего сущего: оно ровно настолько сокровенно, насколько беспредельно и вечно; оно настолько же воплощает всеобщую среду существования, насколько является его срединностью.

В мире вездесущей предельности становление сливается с бытием: превращение малейшей пылинки равнозначно обновлению Вселенной, сущность ежемгновенно изливается в декорум, всякое бытие есть функция множества сил, тень образов. Впрочем, тут нет Платоновой иерархии горнего и дольнего. Сама событийность этого мира есть акт вкоренения, «вживления» вещей в целостность Великого Кома бытия. Эта удивительная метафора напоминает о том, что жизненный порыв несводим к представляемым образам, но и не существует без них. Дистанция самопревращения жизни предполагает созерцательную отстраненность, но это созерцание само скрадывается потоком со-бытийности сущего и потому, как ни странно, неотделимо от помрачения, несотворенной пустоты… самой жизни.

«В жизни есть нечто еще более жизненное, в духовном кроется нечто еще более духовное», – говорили древние даосы. В жизни таится «еще более живая жизнь»: такова главная истина анафорического миропонимания символизма. Об этой истине внутренней глубины опыта сообщает ключевая метафора китайской «мудрости жизни» – метафора сна. Погруженность в сон или, лучше сказать, в легкие грезы – идеальное и даже неизбежное времяпрепровождение для китайского мудреца, коль скоро он живет «самозабвением». В китайской традиции слово сон (мэн) означает и сновидение, и восприимчивость духа к своей внутренней глубине, что равнозначно просветленности сознания. В таком смешении понятий есть своя логика: если мы отказываемся разграничивать субъект и объект, единственным реальным состоянием души для нас становится именно сон, точнее – греза, предполагающая полную открытость сознания миру и потому упраздняющая как субъективное «я», так и «объективную действительность». По словам Г. Башляра, грезить – значит переживать «свое отсутствие среди отсутствующих вещей»[14]. В грезах оппозиция «своего» и «другого» не разрешается, но снимается: весь мир становится нам родным, но мы не властны над этим миром и смутно прозреваем в нем присутствие какого-то иного и большего «я».

В динамизме воображения мы непрерывно меняемся, живем как бы «впереди себя». Поток жизненных метаморфоз, порождающий грезы, не стеснен субъективными эмоциями и рефлексией, не подвластен техническому проекту.