Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики - Тензин Гьяцо

Общебуддийское отношение к вегетарианству, даже с позиции Винаи, состоит в том, что за исключением нескольких особых случаев не возбраняется есть мясо. Эти взгляды господствуют в таких буддийских странах, как Шри Ланка, Бирма, Тайланд, — и определяют характер питания буддийских монахов этих стран. Однако в писаниях Махаяны — колесницы бодхисаттв — прием невегетарианской пищи в общем запрещен. Но, хотя и есть общий запрет, — он не всегда строго соблюдается. В Сущности срединного пути Бхававивека поднимает вопрос о вегетарианстве и его значении для буддийского пути. Он полагает, что, поскольку во время приема пищи животное уже мертво, сам факт поедания не приносит вреда живым существам. Что строго запрещается, — так это принятие мяса или иной невегетарианской пищи, которую вы заказываете, зная или хотя бы подозревая, что животное убили специально для вас. Такое мясо есть не следует.

В трех низших классах тантр, как я говорил уже, невегетарианская пища строго запрещена. Однако в Тантрах высшей йоги практикующим даже советуют полагаться на "пять сортов мяса и пять нектаров". Совершенный практик Тантр высшей йоги должен уметь силой медитативного сосредоточения преобразовывать пять видов мяса и пять нектаров в чистые вещества, годные для подпитывания блаженной энергии тела. На этом основании иные могут попытаться оправдать своё употребление мяса, ссылаясь на то, что они-де практикуют высшие тантры. Но им следует помнить, что в число пяти нектаров и пяти родов мяса включены вещества, обычно считающиеся грязными и отвратительными. Истинный адепт Тантр высшей йоги не станет колебаться при употреблении в пищу мяса или этих грязных веществ, но если такие вещества окажутся около нас, простых людей, мы сразу зажмем свои носы, а уж пробовать их на вкус нам даже не придет в голову!

В этом месте я также хотел бы коснуться полового вопроса, в особенности вопроса об отношении к женщинам в буддизме. Для практики Винаи, то есть при монашеском образе жизни, мужчины и женщины имеют равные возможности, определяемые уровнем монашеского посвящения. У нас есть миряне и мирянки, монахи-ученики и монахини-ученицы и, наконец, монахи и монахини, полностью принявшие обеты. Хотя мужчины и женщины имеют равные возможности принять обеты, полные монахи считаются более достойными объектами уважения и почитания, нежели полностью принявшие обеты монахини. Здесь можно усмотреть некоторую дискриминацию.

В хинаянских текстах также можно найти места, где говорится, что бодхисаттвы высших уровней, близкие к полному пробуждению, то есть те бодхисаттвы, которые определенно обретут полное пробуждение в этой жизни, обязательно являются мужчинами[49]. Подобные высказывания встречаются в некоторых махаянских сутрах, а также в литературе, относящейся ко всем трем низшим классам тантр.

Но Тантры высшей йоги занимают иную позицию. Здесь даже в самом начале получение посвящения возможно лишь на основе глубокого переживания полового акта. Это означает, что в визуализируемой мандале должны присутствовать божества как мужского, так и женского пола. Кроме того, в Тантрах высшей йоги особо подчеркивается характер отношения к женщинам в контексте тех заповедей и обязательств, которых следует придерживаться после получения посвящения. Так, например, уничижение женщин является нарушением одного из коренных обетов тантры, но в тантрах нет ни слова о том, что коренной обет нарушится, если кто-то унизит мужчин! Практикующие мужеского пола могут не понять эту явную дискриминацию.

Далее, в медитативной практике многих материнских тантр, где созерцаются божества мандалы, например в тантре Ваджрайогини, главное божество мандалы имеет женский облик.

Когда практикующие доходят до высоких уровней тантрийского пути, им рекомендуется найти партнера или партнершу для стимулирования дальнейшего продвижения. Если подобный союз происходит, то в случае, когда мужчина продвинулся дальше в осуществлении пути, — он способен помочь партнерше прийти к реализации различных конечных состояний. Это же справедливо, когда дальше продвинулась женщина: она тоже может помочь своему партнеру достичь высших состояний. Таким образом, влияние обоюдно, безотносительно к полу практикующего.

Соответственно в Тантрах высшей йоги, например в коренной Гухьясанаджа тантре, возможность для практикующей женщины достичь полного пробуждения за одну жизнь признается открыто и безоговорочно. Это возможно прежде всего потому, что в тантре, и особенно в Тантрах высшей йоги, практикующие заняты методом исследования и раскрытия в себе скрытых возможностей, и прежде всего базового сознания Ясного света. С точки зрения обладания этим базовым сознанием, между мужчиной и женщиной нет никакой разницы. Поэтому с высшей в буддизме точки зрения, то есть с точки зрения Тантр высшей йоги, — дискриминация по половому признаку невозможна.

Тантрийская практика: первые три класса Тантр

Теперь я собираюсь рассказать о самом пути тантрийской практики. В низших классах тантр упоминается о двух уровнях пути. Технически их именуют йога со знаками и йога без знаков. Тантры действия при этом представляют свой путь с еще одной точки зрения, а именно со стороны методов обретения тела, речи и ума плода, то есть состояния Будды. Путь обретения пробужденного тела называется визуализацией божества, путь обретения пробужденной речи — объясняется как начитывание мантры — шепотом и в уме, а путь обретения пробужденного сознания технически обозначают как сосредоточение, дарующее освобождение в конце звука. Такой тип сосредоточения предполагает предварительное освоение сосредоточений пребывания в пламени и пребывания в звуке.

Мастера тантры придерживаются разных мнений относительно того, включает ли практика Тантр действия самопорождение в облике божества или нет. Преобладающее по этому вопросу воззрение состоит в том, что, вообще говоря, в Тантре действия практикующим нет нужды порождать себя в облике божества, поскольку медитация на божествах может сводиться к визуализации божеств перед собой. Тем не менее, подходящие практики Тантр действия должны уметь реально визуализировать, порождать себя в виде божества и медитировать таким образом.

Процесс визуализации божества в Тантрах действия проводится в ходе шестиступенной медитации порождения. Эти шесть ступеней, предназначенные для подходящих адептов Тантр действия, называются

1) пустота, 2)звук, 3) буква, 4) форма, 5) печать, 6) божество знака, или символа.

В этом контексте божество пустоты, или высшее божество, относится к созерцанию пустоты себя самого и божества. Как объясняет Арьядева в Четверосотнице[50], с точки зрения абсолютной истины нет никакой разницы между разнообразными обликами явлений. Все они в равной мере лишены независимой природы, и в этом смысле "имеют один вкус".

Поэтому можно говорить о том, что множественность и разнообразие приобретают один вкус. Хотя все явления имеют одинаково пустую природу, на относительном уровне они проявляются в различных формах и видах, и становится возможным говорить о том, как из единства рождается многообразие.

Вторая ступень — божество звука. Из сферы пустоты — той однородной природы, в которую погружено собственное я и божество, — мы представляем, как мы и божество вместе вибрируем звуком мантры. Здесь мантра не имеет формы букв, напротив, это чистый звук. Удерживание такого созерцания является второй ступенью, божеством звука.

На третьей ступени, ступени божества букв, практик кующий визуализирует, как из состояния самозвучащей мантры на месте практикующего мантра возникает в форме букв, стоящих на лунном диске.

Четвертая ступень — это божество формы. Здесь медитирующий йог реально порождает форму божества из звуков мантры.

За этим следует ступень божества печати, или мудры. Породив себя в медитации в форме божества, йог совершает соответствующие мудры, или символические жесты[51]. Например, в лотосовом семействе[52] такие жесты выполняются на уровне сердца. Это божество мудры.

Последняя ступень — божество символа. Она относится к процессу медитации, в котором после совершения руками жестов йогин визуализирует семенные слоги ОМ, АХ, ХУМ на темени, горле и сердце. Затем в ваше тело приглашаются божества мудрости[53]. Это последняя ступень, божество символа.

Во всех буддийских тантрийских практиках перед самопорождением в виде божества йогин должен созерцать пустоту. Медитировать на пустоте перед самопорождением надо всегда, независимо от того, начинается ли садхана санскритской фразой:

ОМ СВАБХАВАШУДДХО САРВАДХАРМА СВАБХАВАШУДДХО АХАМ или

ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВАТМАКО АХАМ.

Это означает, что вы преображаете свою мудрость, сознание, постигающее пустоту, в образ божества. Поначалу это происходит лишь в воображении. Тем не менее, данный процесс служит репетицией, подготавливающей нас к подлинному переживанию того, как наша мудрость, постигающая пустоту, действительно возникнет в форме божества. Поэтому, если у кого-то не хватает понимания пустоты согласно трактовке школы Йогачара или Мадхьямика, добиться успеха в тантрийской йоге будет крайне трудно. Облик божества, произведенного вашей мудростью постижения пустоты, составляет так называемый обширный[54] круг божества или методический аспект пути.