Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Но вместе со значимостью приходит и эго. Он становится эгоистичным. И вместе с эго вырастают трудности, тысячи трудностей. То эго не позволит вам полюбить, и в вашей жизни возникнут миллионы трудностей. Эго хочет, что все сдались вам. Это эго не позволит вам никому сдаться, а любовь приходит только тогда, когда вы сдаетесь. Когда вы заставляете кого-то сдаться вам, это выражение ненависти, разрушения, но никак не любви.

А если нет любви, ваша жизнь будет лишена теплоты, будет лишена поэзии. Она будет ровной прозой, математикой, рациональностью, логикой. Но как вы можете жить без поэзии? Проза прекрасна, она удобна, она нужна, но она никогда не может стать жизнью, потому то она никогда не может стать праздником. Она никогда не может стать фестивалем. А когда жизнь не включает в себя праздника, она становится скучной. Нужна поэзия, но для этого вы должны сдаться. Вы должны избавиться от своего эго. Если вы можете это сделать, отбросьте его, и тогда хотя бы на какие-то мгновения ваша жизнь стане нести в себе проблески прекрасного, божественного. Без поэзии вы не можете по настоящему любить, вы можете только существовать. Любовь - это поэзия.

Если же любовь невозможна, как вы можете молиться? Тогда молитва становится практически невозможной. А без молитвы вы останетесь просто телом, вы никогда не осознаете внутреннюю душу. Только в молитве вы достигнете вершины. Молитва - это высший пик опыта, но любовь открывает двери. Молитва позволяет вам приобщиться к самым глубоким тайнам жизни. Когда вы не можете молиться, у вас возникают миллионы трудностей.

Карл Густав Юнг в конце всей жизни, после изучения тысяч людей, тысячей случаев болезни, психических отклонений, сделал последний вывод: «Я еще не встретил ни одного психически больного человека, старше сорока лет, чьей трудностью не была бы религия». Через сорок лет... Точно также после четырнадцати лет каждый мальчик и каждая девочка вынуждены столкнуться с сексом, в этом их трудности. И если они столкнутся с ним не так, как надо, эти трудности будут продолжаться, они будут виться над вами.

По мере того, как вы достигаете половой зрелости в четырнадцать лет, новое измерение открывается вам в возрасте сорока двух лет. Потому что каждые семь лет происходят биологические, психические и духовные изменения в вашем бытие, каждые семь лет. Детство завершается к семи годам, к четырнадцати завершается юношество, в двадцать один год происходят новые изменения, они происходят в каждые семь лет. Таков ритм жизни. И в возрасте сорока двух лет открываются новые измерения. Измерения молитвы, религиозные изменения. И если вы не можете правильно встретить их, если вы не знаете что делать, вы будете больны, вы потеряете весь покой, вы станете беспокойными.

Если вы не можете любить в возрасте четырнадцати лет, вы не сможете молиться в возрасте сорока двух лет.

Вы упускали. Но вы продолжаете расти. Если вы упустите одну ступень, рост прерывается. В детстве вы накапливаете эго, вы не можете любить, вы не можете расслабленно чувствовать себя ни с кем. Эго постоянно борется. Вы можете тихо сидеть. Но ваше эго постоянно борется, просто наблюдает, следит за тем, как доминировать, как стать диктатором, как стать самым, самым во всем мире.

Это создает трудности повсюду. В дружбе, в сексе, в молитве, в любви, в обществе, повсюду у вас будут конфликты. Даже с родителями, которые дали вам это эго, у вас возникают трудности. Редко происходит так, чтобы сын простил своего отца, редко дочь прощает свою мать. Редко.

У Гурджиева в комнате, в которой он обычно принимал людей, были написаны слова. Просто трудно поверить в то, что такой человек, как Гурджиев, мог написать такие простые слова на стене. Эти слова были такие: «Если вы еще не нашли общий язык с отцом и матерью, уходите. Я не могу вам ничем помочь». Почему он это написал? Потому что трудность выросла с ними и должна быть разрешена с ними. Вот почему все старые восточные традиции почитали отца и мать как Бога. Потому что эго вырастает через них, это почва для эго. Разрешите его там, иначе оно будет охотиться за вами повсюду.

Теперь психоаналитики также столкнулись с тем фактом, что психоанализ возвращает вас к тем трудностям, которые у вас впервые возникли между вами и родителями, и он пытается решить каким-то образом эти трудности. Если вы можете разрешить ваши трудности с родителями, многие другие конфликты просто исчезнут, потому что они основываются на этом первом основном конфликте. Например, человек, который не нашел общего языка со своим отцом, не может поверить в Бога, потому что Бог подобен отцу. Это отец всего сущего. Человек, который не может найти общего языка со своим отцом, не может чувствовать расслабленности с начальником в офисе, никогда, потому что начальник подобен отцу. Человек, который не может найти общего языка со своим отцом, не может найти общего языка с мастером, или с гуру, потому что они подобны отцу. Небольшие конфликты с вашими родителями переносятся во все ваши отношения со всем миром. Если вы не можете найти общего языка с вашей матерью, вы не сможете найти общий язык с женой. Потому то она представительница женского пола, и вы не сможете найти общего языка ни с какой женщиной. Потому что ваша мать - это первая женщина, первый образ женщины, с которым вам пришлось столкнуться. Если вы ненавидите вашу мать, или если в вашем уме есть определенные конфликты, если вы не можете быть с матерью долгое время, если вы при этом чувствуете скуку, и вам хочется сбежать, вы не найдете общего языка ни с какой женщиной в мире. Потому что когда вы встречаетесь с женщиной, в каком-то смысле вы встречаетесь с вашей матерью, тонкие взаимоотношения продолжаются.

В Индии древности, в дни Упанишад, когда к просветленному мастеру приходили молодожены, просветленный мастер благословлял их на то, чтобы они стали отцом и матерью десяти детей. А женщине он говорил: «Помните о том, что до тех пор, пока ваш муж не станет одиннадцатым ребенком, ваш брак не совершенен».

Почему? Почему муж должен стать одиннадцатым ребенком? Почему иначе брак не будет совершенным? Есть причина. У мужчины есть мать, и когда он женится, он находит мать в своей жене. Мужчина остается ребенком, а женщина — это прирожденная мать. Поэтому высшим цветением женщины становится материнство, она должна стать матерью всего целого. Вот почему я обращаюсь к своим саньясинкам: ма - мать. И А высшая суть мужчины в том, чтобы стать подобным ребенку, невинным как ребенок. Тогда все существование, весь мир становится матерью. Это внутренняя склонность мужчины, но нужно найти общий язык с матерью и отцом.

Эго рождается через них, и столкнуться с ним также нужно через них. Иначе вы будете продолжать обрезать ветви и листья, а корень останется неприкосновенным. Если вы решили вопросы с матерью и отцом, вы стали зрелыми. Теперь у вас больше нет эго. Теперь вы понимаете, что вы стали беспомощными. Теперь вы понимаете, что вы зависимы, что вы не есть центр мира. На самом деле вы были полностью зависимыми, вы бы не смогли выжить без их помощи. Если вы понимаете это, эго постепенно полностью исчезает. И однажды вы перестаете чувствовать конфликт с жизнью. Вы становитесь расслабленными и естественными, вы расслабляетесь. Потом вы течете. После этого мир больше не наполнен врагами. Мир превращается в семью. Он превращается в неотъемлемое целое. И мир не выступает против вас, вы можете течь в нем. Вот в чем смысл этой притчи, небольшой притчи.

Эту притчу использовали в дзен и в дао. И я должен сказать еще кое-что, перед тем, как перейду к притче.

Даосы и последователи дзен всегда пошучивали над Конфуцием. Это на самом деле шутка. Потому что для них Конфуций был вершиной дозволенного ума. Конфуций - это образец эго, тонкого, отполированного, культурного.

Вся философия Конфуция направлена на то, как отполировать эго таким образом, чтобы сохранить его не конфликту с другими. Вот что означает культурный человек. Культурный человек не смиренный, никогда, культурный человек - это очень тонкий эгоист. Он очень хитрый, умный. Он не привносит свое эго ни в какие отношения, он прячет его, он попытается показать, что он очень смиренный, будет улыбаться и кланяться, и вы будете прекрасно видеть. Что это просто дипломатия. Для того, чтобы жить в мире, как говорит Конфуций, вы должны сосуществовать с эго других людей. И вы должны быть очень разумными в отношении того, как себя вести. Иначе будут возникать ненужные беспокойства. Поэтому Конфуций придумал три тысячи триста правил того, как должен вести себя человек. На каждом шагу у него были правила. Например, как вы должны одеваться...

И попытайтесь увидеть разницу между даосами, последователями дзен и последователями Конфуция. Потому что можно провести параллель между этими отличиями в уме и тем, как отличаются умы во всем мире. Моралисты отличаются от религиозных людей. Моралист пытается быть смиренным, а религиозный человек и так смиренный. Моралист притворяется смиренным, это просто поза, жест, игра.