Мудрость и сотрадание - Геше Джампа Тинлей

Так что в тантре, как вы видите, даже для подношения божеству важно понимание Пустоты, не говоря уже о более высоких практиках. Понимая учение о Пустоте, можно преобразовывать воду в нектар (санскр. — амри та, тиб. — дуйцзи. — Прим. ред.), и йогин может пить его. Также, если у йогина имеется истинное понимание Пустоты и достигнута определенная устойчивость психики, он может иметь духовную супругу. Тогда их отношения будут воплощать высшие духовные достижения. Но не пытайтесь просто подражать действиям какого то высокого Наставника, мастера. Вам нужно действовать в соответствии со своими собственными обстоятельствами. А по достижении соответственного уровня у вас и поступки станут соответствующими.

Если же некоторые, прикрываясь тантрой, совершают дурные деяния, — это самообман.

На этом занятии вы получили драгоценность. Я уверен, что из жизни в жизнь она будет вам помогать. Это все, что может подарить вам монах.

Пустота и зависимое возникновение

Продолжим изучение теории Пустоты. Когда вы слушаете учение, очень важно иметь правильную мотивацию. Правильное намерение должно быть следующим: надо настроиться на то, что в будущем вы будете обдумывать эти темы и их созерцать, что будете заниматься практиками медитации и в итоге устраните корень Сансары из своего сознания полностью.

Вы помните, мы говорили, что Сансара — это не что то внешнее, откуда можно убежать. Когда сознание пребывает полностью во власти омрачений, тогда мы находимся в Сансаре. Корень всех омрачений — неведение относительно реальности, и, чтобы устранить этот корень из сознания, нужно достичь состояния Ведающего сознания, а именно — постижения Пустоты. Мудрость, постигшая Пустоту, представляет собой лекарство, которое уничтожает множество болезней, служит как бы панацеей, избавлением от всех недугов.

Если Учитель не способен должным образом разъяснить учение о Пустоте, то есть вероятность заблудиться и двинуться в неправильном направлении. Так можно впасть в крайности, одна из которых — сохранение прежнего мнения, обыденной веры в то, что предметы имеют собственное существование, существуют по своей природе, независимым образом. Другая крайность возникает, когда слушающий неверно понимает излагаемое Учение и приходит к крайности нигилизма.

Нигилизм проявляется следующим образом: мы рассматриваем свое “Я”, обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание. Мы не можем найти, что же тогда есть наше “Я” на самом деле. И тогда мы можем заявить, что “Я” не существует ни в каком смысле. Так можно прийти к выводу, что живые существа не существуют и не следует развивать в себе сострадание к ним. Но если вы будете изучать учение о Пустоте, обдумывать его, и в результате этого уменьшится ваше сострадание к живым существам, значит вы неправильно подходите к Пустоте, имеете неверное воззрение.

Иногда люди обманываются и считают, что не впадают в крайность, поскольку принимают Будду, его Учение и т. п., но во время медитаций у них возникает равнодушное отношение к живым существам и уменьшается со страдание, они как бы отдаляются от других. — Это верный знак того, что они впадают в нигилизм, хотя сами того не сознают.

Очень важно хорошо изучить и понять учение о Пустоте и учение о зависимом возникновении. При правильном их осознании человек приходит к пониманию, что оба учения — это одно, но рассматриваемое с разных сторон.

Таким образом, прежде всего нужно изучить теорию зависимого возникновения явлений. Когда это учение будет понято, сделается доступным понятие Пустоты явлений и то, каким образом эти явления предстают перед нами.

Понимание того, каким образом явления предстают перед нами, поможет понять их Пустоту, а, в свою очередь, понимание Пустоты позволит прийти к убеждению в неизбежном существовании зависимого возникновения. Так мы удалимся от двух крайностей и будем безмятежно пребывать в высшем состоянии своего со знания.

Как видите, это очень глубокое учение, сочетающее Тантру и Сутру. Учения Дзогчен и Махамудра также комбинируются из этого учения о Пустоте и учения о зависимом возникновении.

Сегодня я приведу несколько более подробных комментариев относительно высказанного положения. Что это значит: правильное понимание учения о зависимом возникновении, то есть постижение того, каким образом явления предстают перед нами, помогает постижению их Пустоты?

Обычно, когда мы что то видим, что то предстает перед нами, мы считаем, что оно существует само по себе, реально. Даже люди, которые занимаются медитацией относительно Пустоты, выходя по ее окончании на улицу и замечая цветок, воспринимают его как существующий по своей природе, и у них возникает к нему привязанность.

Каждый раз при возникновении привязанности присутствует заблуждение. Для обычного человека та внешность, в которой явления предстают, усиливает его заблуждение, потому что он всегда чувствует, что данный объект обладает своим существованием.

Если же я скажу вам, что не существую в реальности, вы можете обвинить меня в глупости, поскольку видите меня собственными глазами и не можете согласиться, что я не существую. Вы считаете истинным, что я существую в реальности. С другой стороны, если подробно познакомиться с философскими принципами школы Мадхьямика прасангика (тиб.: ума тэлгьюр па, “школа вы вода”. — Прим. ред.), то увидев какой то объект, вы еще больше будете убеждаться в том, что он не обладает собственным существованием.

Для этого необходимо понимать доктрину школы Прасангика относительно зависимого возникновения. Ранее уже говорилось о том, что есть три уровня зависимого возникновения. Третий уровень — существование в зависимости от обозначения, в результате наименования. Когда вы знаете, каким образом я являюсь продуктом зависимого возникновения, вы, глядя на меня, первое, что инстинктивно будете думать обо мне, — это: что есть нечто, представшее объективно существующим, но на самом деле сводимое к имени, любому имени, которым вы меня называете: геше или лама Тинлей, в любом случае это лишь имя, искусственно приданное моему телу и сознанию. Помимо этого обозначения вашей мыслью, в реальности не существует такого объекта, как геше или лама Тинлей.

Истинное мое существование — лишь в обозначении, наименовании, — номинальное. Оно состоит лишь в придании имени телу и сознанию. У меня имеются две основы, которым придается имя. Одна — грубая основа, это обыденно понимаемое “Я”. Такой грубой основой “Я” является плотное тело и сознание грубого уровня. Другая основа — тонкое сознание и энергетические ветры. Когда наступает смерть, первая грубая основа уничтожается. Если после смерти кто то повезет ваше тело, вы не скажете, что едете с этим человеком. А до смерти, если кто то везет ваше тело на машине, вы говорите, что едете на машине со своим другом. В этот момент ваше тело является основой обозначения “Я”. В состоянии промежуточного существования (тиб.: бардо. — Прим. ред.) остается только тонкая объектная основа, которая есть сознание и ветры. Эта основа ищет нового воплощения и мечется в поисках туда сюда. В это время вы будете отождествлять себя с этой тонкой основой, вы будете думать: “Я двигаюсь туда, я двигаюсь сюда”, а фактически это ваше тонкое сознание и энергия пытаются воплотиться и суетятся, — это делают они, а не вы. Они не есть наше “Я”, это тонкое сознание и энергия. Но мы говорим “Я”, поскольку именуем их этим словом. Когда кто либо из них действует, мы говорим: “Я действую”. Таким образом, когда мы даем обозначение “Я” нашему грубому телу и сознанию и они действуют, мы говорим: “Я действую.” Когда ум думает, мы говорим: “Я думаю”, хотя ум — это не “Я”. Тем не менее, это высказывание истинно и достоверно. Оно достоверно с точки зрения существования в обозначении, но не с точки зрения существования в высшем смысле.

Если мы говорим: “Я думаю”, наблюдая, как думает ум, и считая, что думает нечто независимое и самосущее, то такое восприятие недостоверно. Но если осознавать при этом существование в обозначении, то такое восприятие достоверно. А если мы станем искать “Я”, то не найдем его. Чего же мы не сможем найти? Мы не сможем найти некоторого самосущего, природного “Я”, сколько бы мы его ни искали. Мы не сможем найти “Я”, которое существовало бы объективным образом.

Вот пример. Когда человека обзовут идиотом, он говорит: “Меня назвали идиотом”. И в этот момент он представляет себя как некую независимую, существующую по своей природе сущность. Это заблуждение. Если проанализировать эту ситуацию во время медитации, мы поймем, что заблуждение заключается в том, что мы признаем существующим такое “Я”, которое объективно и независимо от обозначения мыслью.

Вместе с тем, только “Я”, которое является результатом зависимого возникновения, существует, а все другие “Я” отрицаются высшими школами буддийской философии. Как вы помните, наличие представления о “Я”, независимом от обозначения мыслью, есть главный корень Сансары.