Происхождение Каббалы - Гершом Шолем

формулировке: до всякого творения Бог установил «эон творения», который, как следует из сказанного далее о его разделении на элементы времени, является изначальным временем всякого творения, впоследствии разбитым на часы, дни и так далее. Во время искупления это Urzeit («изначальное время»), великий эон, снова станет неделимым временем Endzeit («время конца») (В Бахир «всё жаждет» этого древа — решительно эсхатологическое выражение.) Праведные воссоединяются с этим эоном, и он соединяется с ними — двусторонняя формула такого рода популярна в литературе Меркабы, а также в нееврейском гнозисе. Здесь мы видим больше, чем обычное «блаженство», на иврите речь идёт буквально о том, чтобы «соучаствовать в будущем эоне или стать достойным его». Это скорее вопрос эсхатологического тождества с эоном творения, к которому всё возвращается[127] — такая идея также вновь появляется в иной форме в Каббале, где всё проистекает из эона бина, также называемого «будущим эоном», и где всё, но прежде всего души праведных, возвращается к нему и воссоединяется с ним. Тайна того, как Бог создал бытие из ничего и видимое из невидимого[128] — то есть, тайна великого эона как посредника всякого творения — не была раскрыта даже ангелам, которые не обрели никакого «знания этого бесконечного и непознаваемого творения», в точности как в заключении отрывка в Бахир. (Здесь упомянут ангел Габриэль, как и в разделе 15 Бахир, хотя и в ином контексте.)

Этот символизм плеромы, представленной древом, снова поднимается в других текстах Бахир, которые, без сомнения, уже представляют собой более поздние разработки и упоминают мир эонов в целом или конкретные эоны. Особую важность имеет раздел 85, который снова говорит о силах Бога с помощью глубоко мифической образности — но не на философском языке, а на языке гностических идиом (например, валентинианских), для которого силы (греч.: dynameis) — это эоны, которые наполняют плерому. Этот отрывок вставлен в дальнейшее толкование ши, «человека», как имени Бога, и буква шин объясняется здесь (раздел 84) на основе её формы (W) как «корень древа», что, похоже, отсылает к конкретной сефире. Текст продолжается так:

И что [это] за «древо», о котором ты говорил? Он сказал ему: все силы Бога (расположены) слоями, и они подобны древу: как древо производит плод с помощью воды, так и Бог с помощью воды увеличивает силы «древа». А что такое вода Бога? Это София, хокма, и это [плод древа] — душа праведников, которые отлетают от «источника» к «великому каналу», и он [плод] возносится и цепляется к «древу». И благодаря чему он цветёт? Благодаря Израилю: они благи и праведны, Шехина обитает среди них, и трудами они обитают в лоне Бога, и Он позволяет им плодиться и размножаться.

Тотальность сил Бога, таким образом, составляет космическое древо, которое является не только древом душ, от которого отлетают души праведников (и, видимо, возвращаются к нему), но и древом, которое также зависит от деяний Израиля — эта идея ещё более живо подхватывается в других текстах. Похоже, что на этой стадии мы уже имеем дело с детальным и конкретным символизмом и установлением эонов, если источник, омывающий древо — это София, которая во всех других отрывках вполне естественно объясняется как вторая сефира (и далее прямо называется таковой в разделе 96), и тогда корень — это третья сефира, «мать» на языке Бахир, а само древо, очевидно, представляет в данном случае целостность семи других сил, которые действуют в семь дней творения. Поскольку они упорядочены слоями, очевидно, они также обладают неизменной структурой. Сначала они сравниваются только с древом, но в продолжении образ используется в более реалистичной манере. Мифическое космическое древо имеет корни наверху и растёт вниз, и этот образ имеет множество параллелей во многих разных культурах.[129] Интересно отметить, что некоторые исследователи утверждают, будто нашли эту идею и среди еретиков-богомилов на Балканах [130]. Когда Израиль благ, Бог производит на древе новые души праведников. В этом, без сомнения смысл замечания: «Он позволяет им плодиться и размножаться». Эта идея идеально согласуется с параллельными отрывками. Ствол древа, которое в разделе 85 растёт из корня, соответствует образу позвоночного столба в человеке, прежде всего в разделах 67 и 104. Если Израиль благ, Бог производит новые души вместо семени, что соответствует великому каналу раздела 85. То, как здесь варьируется миф о древе (а также в разделах 104 и 121), соответствует толкованию, данному в разделе 15 его древнейшей форме, которую мы встречаем в разделе 14.

Трудно сказать, когда древнейший материал был перетолкован подобным образом. Символизм древа претерпел дальнейшее развитие в позднейшем слое Бахир, что очевидно по разделам 64—67, которые, несмотря на все расхождения, тесно связаны[131]. Космическое древо в разделе 14 — это больше не плерома божественных сил, как в разделе 85; оно насаждено, как и в начале, в центре вселенной, будучи её ядром. В областях космоса, которые позаимствованы из Книги Творения, структуре этого ядра соответствуют низшие силы, «смотрители» и «архонты» (сарим). Раздел 64 прямо отсылает к Йецира 5:1 и двенадцати направлениям мира, которые автор Бахир, однако, упорядочивает собственным мифическим манером: «У Бога есть древо, и у этого древа есть двенадцать направлений:[132] северо-восток, юго-восток, верхний восток, нижний восток, северо-запад, юго-запад, верхний запад, нижний запад, верхний север, нижний север, верхний юг, нижний юг, и они простираются в неизмеримое, и они плечи мира. И в самом центре находится древо». В трёх областях мира в книге Йецира — а это «дракон», тели[133], представляющий мир; видимая небесная сфера, представляющая время; и «сердце», представляющее человеческий организм — этим ветвям соответствуют двенадцать «смотрителей» и двенадцать архонтов, что даёт дважды по тридцать шесть сил или могуществ, которые действуют в космосе и всегда возвращаются друг к другу:

Могущество одного [также] и в другом, и, хотя их двенадцать в каждом из трёх, они все держатся друг друга [это буквально взято из Йецира 4:3], и все тридцать шесть сил уже находятся в первой, которая есть тели ... и они все циклически возвращаются одна в другую, и могущество одной встречается в другой ... и они все совершенствуются [или содержатся] в «сердце».

Вполне возможно, что тридцать шесть деканов астрологии и их смотрители скрываются за тридцатью шестью могуществами Бахир[134]. В Бахир дважды тридцать шесть смотрителей и архонтов сочетаются с семьюдесятью