Буддизм на каждый день - Шэн-янь .

Если такой закон действует, или в культуре имеется обычай убивать человека, испытывающего жестокие страдания, или позволять умирать людям в вегетативном состоянии, то тогда это зависит от того, есть у нас выбор или нет. Если выбора нет, то тогда будут создаваться последствия для коллективной кармы. Если решение ложится на усмотрение отдельного человека, то страдать будет индивидуальная карма.

Я испытал нечто подобное в собственной жизни. Моя мама попала в невозвратную кому. Врачи сказали, что она никогда не придет в себя, но у них была возможность поддерживать ее жизнь неопределенно долго. Стоимость их услуг была огромна. Однажды мама явилась мне во сне, и очень ясно заявила, что она уже ушла, что она давно оставила тело, и что мне следует направить все по естественному пути и позволить ее телу умереть.

С точки зрения буддийской Дхармы, нам не следует абсолютно верить такому психологическому опыту. Встреча с духами, с умершими родственниками, слушание голосов, напрямую или через медиума, ни один из таких опытов не является достоверным. Я не говорю, что они все ложны. Я хочу сказать, что они ненадежны. Если вы верите таким явлениям, то, возможно, вы будете искать встречи с ними, возрастет ваша к ним привязанность, появится зависимость от них и от связанного с этим взгляда на мир. Конечно, это может быть действительным, но может оказаться и просто плодом вашего собственного сознания.

С другой стороны, такой опыт может рассматриваться значимым в религиозном смысле. Мы не можем говорить, что буддистам следует или не следует иметь подобный опыт. Многие, в действительности, его имеют. Но отношение буддистов к этому заключается в том, что если люди испытывают что-то, то это не означает, что это обязательно истина.

Давайте предположим, что человек пребывает в необратимой коме, и его мозг мертв. То есть, высшие функции мозга не работают, и нет разумной вероятности, что такая деятельность возобновится в будущем. Функционирует только ствол мозга, который управляет физиологическими функциями. Положим, что нет никакого сверхъестественного контакта с душой человека, которая могла бы указать на отключение аппарата. Другими словами, мы можем полагаться только на современную медицину и наше собственное усмотрение. Не будет ли более сострадательным отключить аппарат, чтобы наступил естественный исход?

Я хотел бы спросить, для кого вы проявляете сострадание в этом случае? Если человек находится в коме, то он ничего не осознает. Если личность покинула тело, в котором поддерживается жизнь, тогда нет никаких вопросов. Тогда мы проявляем сострадание к живущим.

Но обычно в таких случаях неясно, присутствует ли личность в теле. Возможно, что личность покинула его, и даже получила новое перерождение, но возможно также, что она еще держится в этом теле. Как можно быть уверенным в такой ситуации? Даже если медиум говорит вам, что душа ушла, можно ли ему полностью доверять? Если дух человека прямо говорит вам, что тело безжизненно, можно ли быть стопроцентно уверенным, что это действительно и истинно дух этого человека? Ведь это может быть игрой вашего воображения. Это может быть призрак или божество, играющие с вами. В конце концов, вы остаетесь наедине со своим решением. Буддизм не диктует, что вы можете или не можете предпринимать. Он говорит о причинах и следствиях. Вы свободны действовать. Если вы решаете, что в общих интересах лучше вытянуть вилку из розетки и позволить телу умереть, и вы выполняете свое решение, то у ваших действий будут последствия. Они могут быть хорошими или плохими, легкими или тяжелыми. В любом случае вы не имеете представления, когда они возникнут, так же как сейчас вы переживаете последствия деяний, совершенных в прошлом. Ваша нынешняя жизнь является следствием ваших прошлых деяний, но знаете ли вы, каких именно? То, что вы делаете сейчас, сеет семена будущих последствий. На небесах нет счетчика заслуг, который судил бы вас, который мог бы вас простить или наказать. Это исключительно ваш шаг и ваш выбор.

Как найти баланс между обязанностями и практикой

Вопрос:

Практика требует много времени и усилий, и большинство практикующих — миряне. Чем меньше в жизни обязательств, тем больше времени и меньше препятствий. Учитель, не могли бы вы раскрыть вопрос свободы и обязательств на примере брака и детей?

Для практикующего буддиста принятие полной ответственности по обязательствам является частью практики. Если вы глава семьи, то вы должны принять и соответствующие этому статусу обязанности. Если вы находитесь в браке, независимо от того, является ли ваш супруг буддистом, вы должны выполнять все обязанности мужа или жены.

В браке есть аспект практики и аспект семейной жизни. Если ваш партнер не буддист и не понимает, зачем вам тратить так много времени и усилий на практику, тогда вам надо рассматривать его как бодхисаттву, который помогает вам вырабатывать терпение и толерантность.

Такое отношение, однако, очень трудно поддерживать. Поскольку вы не бодхисаттва, то вам, вероятно, трудно разглядеть и принять кого-либо в этом качестве. Большинство людей в этих обстоятельствах стараются уйти от ответственности и проблем, или они избегают их еще до возникновения.

Ранее кто-то из вас говорил о том, как трудно заниматься практикой, когда брак разрушился. Конечно, я не знаю причин развода, но в большинстве случаев причины распада брака являются результатом действий обоих людей, и ответственность также лежит на обоих. Если вы желаете брать на себя как можно меньше ответственности, чтобы иметь больше свободы, то это неправильное отношение.

Возможно, вы полагаете, что существует только один вид практики — сидячая медитация. Вы ошибаетесь. Медитация помогает вам стать менее восприимчивым к колебаниям настроения и эмоций. Но вам следует рассматривать и все другие аспекты вашей жизни — работу, отношения с партнером, семейную жизнь — как форму практики. Вы должны воспринимать эти обязанности как практику.

Даже монаху не следует практиковать исключительно сидячую медитацию. Я, например, не сижу весь день. Важной стороной ухода из дома и принятия монашества является то, что это позволяет больше времени и усилий уделять помощи другим. Все это является практикой. Да, у монаха, как члена Сангхи, нет ответственности перед семьей. Но в действительности монахи принимают еще большую ответственность — перед всеми живыми существами.

Что можно сказать об обязанностях по воспитанию детей? Как они могут влиять на практику? Не лучше ли для серьезного практикующего вообще не иметь детей? Но как же тогда быть с обязанностями главы семьи?

Во-первых, с буддийской точки зрения, если вы заводите ребенка, вы создаете возможность для другого живого существа начать новый цикл рождения и смерти. С другой стороны, даже если не заведете ребенка, живое существо все равно будет рождено в силу других причин и условий, из-за того, что такова его карма.

Если у вас нет детей, возможно, это происходит потому, что вы не можете, или это не случается. Возможно, вы предпринимаете какие-то меры предохранения — используете методы контроля рождаемости или, в крайнем случае, аборт. Если вы применяете меры планирования, чтобы избежать появления детей из-за желания посвятить себя практике, возникает вопрос о ваших намерениях. Если это происходит из-за того, что вы искренне хотите уделять больше времени практике, тогда все нормально. Однако, если вы считаете: «Я не люблю детей, они будут мешать моей практике», то в этом случае ваша позиция эгоцентрична и неправильна.

Первое отношение подразумевает, что вы большую часть своего времени посвящаете практике и не имеете мотивов жадности и избегания ответственности. Во втором случае в основе лежит отвращение по отношению к детям, маскируемое мыслью о том, что они могут повредить вашей практике. Это неправильное отношение.