Русь - Арийская колыбель. От Волги до Трои и Святой Земли - Анатолий Абрашкин

Котару–ва–Хасису (финикийский Кусар–и–Ху–сас) — бог–ремесленник в самом широком смысле. В частности, он строит дворец Балу. Он также льет металл, изготавливает мебель, посуду, украшения, оружие. Особенно любит Котару–ва–Хасису работать с драгоценными металлами и камнями. Его частый эпитет — Работающий руками. И это — главная его характеристика. Ремесло таит в себе что–то от магии, поскольку ремесленник превращает «сырой» материал в совершенное изделие. Угаритский божественный ремесленник тоже связан с магией: он создает для Балу две волшебные дубины (палицы), которые должны помочь ему в бою с врагом. Надо полагать, что оружие это, как у всякого кузнеца, было металлическим. В Библии изобретателем кузнечного дела считался пятый потомок Каина, Тубал — Каин, которого сопоставляют с Котару–ва–Хасисом. Но это означает, что Котару–ва–Хасиса записывают в боги потомков Каина — ханаанеев, а не сынов Сифа (Шета), к которым относятся семиты.

Имена Котару (Кусара) и Хасиса (Хусаса) оказываются тоже «говорящими». Они восходят к имени Куша–ария и Кашшу — бога касситов. Евреи Месопотамии, оказавшиеся под властью касситов, восприняли его культ и продолжали поклоняться ему даже после переселения на новую родину. Примечательно, что пристрастие Хасиса — Кашшу (Кащея) к ювелирному делу, с одной стороны, воскрешает в памяти пушкинские строки:

Там царь Кощей над златом чахнет, Там русский дух, там Русью пахнет,

а с другой — напоминает о великом опыте работы евреев с драгоценными камнями, как по части их обработки, так и по части финансовых операций с ними. Если же переходить к обобщениям, то евреи в прежние времена славились не только своими навыками выгодно торговать, но и высочайшим искусством в таких ремеслах, как пошив одежды и обуви. В этом смысле особое почитание евреями Угарита бога Кусара–и–Хусаса вполне понятно.

Наконец, последним представителем семитской партии угаритских богов является богиня солнца Шалашу. Это заведомо семитский образ. Рад исследователей полагают, что она составляла пару ханаанейскому богу солнца Шамшу и была родственна аккадскому Шамашу. О ней сохранился очень интересный для нас миф.

Кобылица, дочь богини Шапашу, была укушена змеей. Она очень страдала, и вся природа сострадала ей. Кобылица обратилась к своей матери с просьбой о помощи. Она умоляла воззвать к какому–нибудь из богов, чтобы тот излечил ее от змеиного укуса. Сначала просила она обратиться к Илу:

— Шапашу, мать моя, неси свой призыв к Илу, источнику рек и течения двух океанов!

Но Илу не стал лечить Кобылицу или же просто не сумел этого сделать. Шапашу и ее дочь стали обращаться ко всем богам по очереди. Но никто не мог помочь страдающей Кобылице. И тогда Шапашу пошла к богу Харану. И Харану согласился помочь Кобылице. Но за это он потребовал, чтобы та осталась в его городе и в его доме. Кобылица и ее мать согласились с этим условием. Сам же врачеватель, оставив Кобылицу, отправился в страну Аршах. Там он устремился к зарослям тамариска, к рощам финиковых пальм, тамариском он стряхнул зло, кистью финиковой пальмы уничтожил его. И после этого Харану вернулся в свой родной город. Кобылицу покинула боль от укуса, и она вновь набрала силу.

Но этого ей показалось явно недостаточно. Кобылица с помощью заклятий заперла ворота дворца Харану, так что тот не мог вернуться в свой дом. И тут Кобылица предложила богу сделку: она впустит его во дворец, только если он передаст ее матери искусство излечивать от укусов змеи. Харану согласился. После этого Кобылица поставила еще одно условие: она выйдет замуж за хозяина, если он принесет в дар ей змею и ядовитую ящерицу, а рептилию отдаст в оплату любви. Все эти пресмыкающиеся должны были помогать излечивать от змеиного яда. Так Шапашу стала обладательницей дара излечивать от змеиных укусов.

Данный миф содержит чрезвычайно много важной информации. Начнем с того, что имя бога Харану совпадает с названием того города, куда пришло семейство Авраама из Ура. Значит, мы обнаружили еще одну версию рассказа о переселении семитов в Харан. Родиной богини Шапашу, видимо, следует признать Аккад, где почитали ее мужскую ипостась, бога Шамаша. Ранее мы уже говорили, что Харан входил в пределы государства Митанни. Теперь стоит добавить, что Харану — это семитское (с хыканьем) воспроизведение слова Аран — изначального имени города. Назывался он так, потому что построили его арии. Митаннийцы были лучшими коневодами в Азии, и потому только их врачеватель Харану способен был вылечить Кобылицу. Удивительно, как отдельные разрозненные детали мифа дополняют друг друга и образуют вместе единую, целостную картину.

В мифе упоминается также неведомая страна Аршах, куда Харану отправляется за лекарственными снадобьями. Что же это за страна? Ю. Б. Циркин, комментируя этот миф, пишет: «Где находится страна Аршах, неизвестно. Некоторые ученые видят в этом названии хурритское (по–другому, митаннийское. — А А) имя реки Тигр (Аррасих). Но это предположение не принято многими другими специалистами. Возможно, Аршах — мифическая страна, обильная водами, заросшая тамарисками и пальмами, что могло представляться угаритянам чем–то вроде рая». Мы специально привели мнение одного из ведущих ученых в данной области, чтобы продемонстрировать, в какую тупиковую ситуацию попали современные историки. Ведь Аршах — это та Арсену — Рутену-Арсава, которую они упорно стараются не замечать! И никакая это не мифическая страна, заросшая (?) пальмами, про нее пишут и египетские фараоны, и хеттские цари, и угаритские жрецы! В месопотамской мифологии эта страна называется Араттой (землей ариев!), и уж она–то никакая не заоблачная, а вполне реальная соседка шумерских городов. Ау, профессора, проснитесь!»

Миф о Шапашу и Харану подтверждает свидетельства Библии о выдающейся роли еврейских женщин в обустройстве на новых землях. И фараон Египта, и ханаанский царь Авимелех отнеслись с особым почтением к семейству Авраама, поскольку были очарованы Саррой. В мифе семитская богиня действует самостоятельно, но не менее эффективно. Выходя замуж за Харану, она получает постоянную прописку и гарантию неприкосвенности в Митанни.

Как и первые три божества семитской партии, Шапашу обнаруживает тесные связи с югом Месопотамии и непосредственно с центром концентрации семитских племен — Аккадом. Для евреев вся эта четверка богов была хорошо знакома со времени проживания в Уре, и их присутствие на первых ролях в угаритской мифологии олицетворяло в известной степени силу и влияние евреев в Угарите. Этой группе богов противостояла «партия* арийских богов.

Астару (финикийский Астар) — ханаанейско–аморейский бог, почитавшийся наряду с Астартой как ее супруг. Он — один из претендентов на роль верховного божества: Илу передает ему власть над миром после смерти Балу (Бела). Будучи противопоставлен Балу, Ас- тар является в Угарите воплощением злого начала; его эпитет — «ужасный». В эпоху эллинизма Астар отождествлялся с Аресом. Имя Аст — Ара — буквально «Есть Арий», точно так же, как и имя Ареса — Арея, говорит об их связи с ариями. Со временем богу Астару пришлось отказаться от царского трона в Угарите. Это доказывает, что ведомая им группа богов в конце концов уступила свои позиции.

Йамму (финикийский Йам) — бог моря и водной стихии вообще. Его называют Судией речным. Под рекой же подразумевается та исходная река мироздания, у истоков которой обитает Илу. Поэтому Йамму — любимец Илу Известен миф о борьбе Йамму с Балу за первенство на угаритском Олимпе. Только благодаря палицам, изготовленным искусным Котару–ва–Хасису, Балу победил своего противника. Об истоках образа Йамму комментаторы ханаанейских мифов скромно умалчивают, но это более древний арийский герой Яма. В ведийской традиции он выступает первочеловеком. В «Авесте» его аналог Йима (в иранской мифологии Йама) — культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетного золотого века. В древнеиндийской и буддийской мифологии Яма рассматривался как владыка царства мертвых. Русское слово «яма» (в значении «могила») прекрасно объясняет, как могли возникнуть такие представления об этом божестве. Но море — это ведь тоже яма, только наполненная водой. Значит, и угаритские жрецы ориентировались на русское значение имени бога!

Муту (финикийский Мот) считался богом смерти. Он — мощная фигура: одна его губа достает до неба, другая — до земли. Он поглощает все, что находится вблизи него. Поэтому отправляемые к Муту вестники ни в коем случае не должны к нему слишком приближаться под угрозой неминуемой гибели, а могут лишь издалека пересказывать послания. Отвратительный, вызывающий ужас образ Муту подчеркивал всеохватность смерти, которой в принципе никто не может сопротивляться. Во власти Муту находятся не только все люди, но и боги. Его проявлением в земном мире, кроме смерти каждого конкретного человека, являются иссушающий зной и жестокая засуха, ведущие к исчезновению всего живого. В его руках скипетр бесплодия и вдовства. Гибель Муту в борьбе с Балу открывает «хляби небесные», и через них нисходит на землю благотворящий дождь.