Предисловие к посланию св. Павла к Римлянам - Мартин Лютер

Понятие «вера» не есть некая человеческая иллюзия, мечтание, которое некоторые люди принимают за веру. Когда они видят, что за этим не следует исправление жизни и добрые дела (хотя о вере они многое могут услышать, да и сами сказать), они ошибочно начинают полагать, что веры, мол, недостаточно, что надо делать «дела», если мы желаем стать благочестивыми и получить спасение. Это происходит, когда, услышав Евангелие, они тут же бегут и творят своими силами некую мысль в своем сердце, которая говорит «я верую», и считают это истинной верой. Но поскольку это — чисто человеческое измышление, выдумка, никак не влияющая на внутренность души, то ничего от нее не происходит и не следует за ней никакое нравственное совершенствование.

Вера — это Божье дело внутри нас, которое меняет нас, заново рождает от Бога (Ин 1), умерщвляет ветхого Адама, делает нас совершенно другими людьми в сердце, в расположении души, в разуме, во всех наших способностях и несет с собою Святого Духа. О, вера — это настолько живая, творческая, деятельная и сильная вещь, что просто невозможно, чтобы она беспрестанно не делала добра! Она и не спрашивает, надо ли сделать какие-нибудь добрые дела, но, еще не спросив, она уже сделала их и постоянно занимается делом. А кто делает не такие дела, тот человек без веры. Смотрит вокруг, пытается ощупью найти веру и добрые дела и не знает ни что такое вера, ни что такое добрые дела. А сам, тем не менее, много трещит и пустословит о вере и добрых делах.

Вера — это живая и смелая уверенность в милости Бога, настолько твердая, что человек готов ради нее пойти на смерть хоть тысячу раз. От такой уверенности, от такого осознания Божьей милости, человек становится радостным, ревностным и искренним по отношению к Богу и ко всему творению. Вот что делает Святой Дух через веру. От этого в человеке безо всякого принуждения возникает готовность и желание делать всем добро, всем служить, всё переносить ради любви к Богу и во славу Бога, оказавшего ему такую милость. Так что невозможно отделить дела от веры, как невозможно отделить жар и свет от огня. Поэтому опасайся собственных ложных мыслей, а также всяких негодных пустословов, которые хотят считаться разбирающимися в вере и добрых делах, хотя сами — величайшие болваны. Моли Бога, чтобы Он сотворил в тебе веру, иначе навсегда останешься без веры, что бы ты ни выдумывал и ни делал.

А «праведность» — это и есть такая вера, и зовется она Божьей праведностью, или такой праведностью, которая ценится(12) у Бога, ибо Бог дает ее и считает праведностью ради Христа, Посредника нашего, и подвигает человека исполнять свой долг перед всеми людьми. Через веру человек становится безгрешным и обретает желание [исполнять] заповеди Божьи. Ею он воздает Богу положенную честь и отдает Ему, что должен. А людям служит добровольно, чем может, и исполняет свой долг перед каждым человеком. Такую праведность не может родить ни природа, ни свободная воля, ни наши собственные силы. Как никто не может вселить веру в самого себя, так никто не может и освободиться от неверия. Как же тогда избавиться хотя бы от самого мелкого греха? Итак, всё, что делается в отсутствие веры или в неверии, есть фальшь, притворство и грех, Рим 14 [:23], как бы ярко не блистало.

Понятия «плоть» и «дух» не следует понимать так, будто плоть — это лишь то, что связано с нецеломудренностью, а дух — то, что относится к внутренности сердца. Павел, а также Христос в Ин 3, разумеет под плотью всё, что рождается от плоти, т. е. всего человека целиком, в том числе тело и душу, разум и все чувства. Поэтому всё в нем тяготеет к плоти. Потому и называешь «плотским» такого человека, который без благодати много сочиняет, учит и пустословит о высоких духовных материях. Как явствует из описания дел плоти в Гал 5, делами плоти он называет также ересь и ненависть, а в Рим 8 говорит, что закон ослабляется плотью, и это сказано не о распутстве, а обо всех грехах, прежде всего о неверии, которое является пороком сугубо духовного свойства.

С другой стороны, слово «духовный» применяется и к такому человеку, который занимается в том числе и всевозможными внешними делами, как Христос, когда Он омыл ноги ученикам, или Петр, когда он отправлялся на лодке ловить рыбу. Таким образом, «плотью» называется человек, который внутренне и внешне живет и трудится на пользу плоти и временной жизни. А «дух» — это тот, кто внутренне и внешне живет и трудится того ради, чтобы послужить духу и жизни грядущей.

Без такого осмысления этих слов ты никогда не поймешь ни это Послание св. Павла, ни какую-либо другую книгу Священного Писания. Посему остерегайся любых учителей, которые употребляют эти слова как-то иначе, кто бы они ни были — Иероним, Августин, Амвросий, Ориген и т. п. или даже еще более видные люди. Теперь же обратимся к самому Посланию.

Евангельскому проповеднику прежде всего надлежит через объяснение закона и грехов осудить как грех всё, что в жизни человека проистекает не от духа и не от веры во Христа. Тем самым люди приводятся к познанию самих себя и к сокрушению, чтобы смириться и возжаждать помощи. Так поступает и св. Павел: уже в 1 главе он осуждает грубые грехи и проявления неверия, творящиеся откровенно, каковыми были и остаются грехи язычников, живущих без благодати. Он говорит: через благовествование открывается гнев Божий с неба на всех людей за их безбожие и нечестивость. Ибо они знают и ежедневно обнаруживают, что Бог существует, однако их природа, сама по себе, без благодати, настолько зла, что не благодарит Его и не прославляет. Она, наоборот, ослепляет сама себя и беспрестанно скатывается до непотребств, доходя, помимо идолопоклонства, до самых срамных грехов и пороков, не стыдясь и пускаясь еще и в другие [грехи], если остается без наказания.

Во 2 главе он распространяет это осуждение и на тех, кто благочестив напоказ или грешит втайне, как иудеи и всевозможные лицемеры, которые живут добропорядочно без искреннего желания и без любви, будучи в сердце своем враждебны Божьему закону, хотя при этом охотно судят других людей. Как и свойственно всем лицемерам, они считают себя чистыми, хотя исполнены алчности, ненависти, высокомерия и всякой нечистоты, Мф 23 [:28]. Вот кто пренебрегает благостью Бога и своим упорством собирает себе [Божий] гнев. Поэтому св. Павел, как верный толкователь закона, никого не считает безгрешным, но возвещает о гневе Божьем на всех, кто хочет вести благопристойную жизнь, будучи движим природой или свободной волей. Он считает, что они ничем не лучше откровенных грешников и даже говорит, что они упорны и нераскаянны.

В 3 главе он объединяет тех и других воедино(13) и говорит: что тот, что другой — перед Богом все грешники. Иудеи, конечно, имели Слово Божье, но многие в него не верили, впрочем от этого Божья вера и истина не уничтожаются. Кроме того, он приводит высказывание из 50- го псалма о том, что Бог остается праведен в Своих словах. Затем, возвращаясь к прежнему, он доказывает также с помощью Писания, что все они — грешники и что никто не становится праведным делами закона, но закон дан для того, чтобы опознавать грехи.

Затем он переходит к разъяснению правильного пути, которым люди должны стать благочестивыми и спастись: все они грешники, — говорит он, — и лишены славы Божьей, и оправдаться они должны без заслуг, через веру во Христа, заслужившего это для нас Своей кровью и ставшего для нас престолом милосердия(14)от Бога, Который прощает нам все прежние грехи. Тем самым Он показывает, что помочь нам может только Его праведность, которую Он дарует в вере и которую Он в настоящее время открывает через Евангелие, а прежде засвидетельствовал через Закон и пророков. Таким образом, закон утверждается верой, хотя тем самым дела закона вместе с их похвалой получают полную отставку.

В 4 главе, после того как в первых трех главах были раскрыты грехи и разъяснен путь веры к праведности, он начинает отвечать на некоторые возражения и претензии. И сперва он обращается ко всем тем людям, которые, услышав о вере и о том, как она оправдывает без дел, обыкновенно говорят: «Что же, теперь не надо делать никаких добрых дел?» Здесь он приводит в пример Авраама и говорит: «Чего тогда добился Авраам своими делами? Неужто всё было напрасно? Неужто дела его были бесполезны?» И заключает: «Оправдался Авраам безо всяких дел, только через веру. По Писанию, он был сочтён праведным еще до дела обрезания, единственно благодаря своей вере, Быт 15 [:6]. Если же дело обрезания, хотя и заповеданное ему Богом, ничем не посодействовало его праведности и явилось добрым делом послушания, то, конечно, и никакое другое доброе дело тоже ничем не посодействует праведности. Но подобно тому, как обрезание Авраама было внешним знаком, которым он засвидетельствовал свою праведность по вере, так и все добрые дела — это лишь внешние знаки, которые следуют от веры и свидетельствуют, как добрые плоды, что человек внутренне перед Богом уже праведен».