Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн Эйхэй

Позднее, до смерти Догэна в 1253 году, Эдзё помогал ему как личный ассистент (дзися), даже в то время, когда он нёс ответственность за другие дела. Говорят, что в течение 20 лет их знакомства Эдзё не видел Догэна всего 10 дней из-за болезни.

После того как они переехали в Эйхэйдзи Догэн Дзэндзи сказал Эдзё совершать все церемонии вместо него. На вопрос почему, он ответил: «Моя жизнь не будет долгой. Ты будешь жить дольше меня, и, несомненно, будешь проповедовать мой Путь. Поэтому я ценю тебя ради Дхармы».

После смерти Догэна в 1253 году, Эдзё стал аббатом Эйхэйдзи. Сам он умер в 1280 году, в возрасте 83 лет.

Единственным его произведением является Комёдзо-Дзаммай, написанное на 81 году жизни. Однако он собрал Себогэндзо и другие работы. Сегодня мы можем читать Догэна Дзэндзи благодаря его преемнику Дхармы, Эдзё.

2. Сёбогэндзо Дзуймонки

Как я упомянул ранее, Дзуймонки является записью неофициальных лекций Догэна Дзэндзи его ученикам в монастыре Косёдзи. Эти лекции произносились в течение первых трех лет ученичества Эдзё; В начале этого периода Догэну Дзэндзи было 36 лет, в то время как Эдзё было 38. В течение того времени Догэн работал над основанием места, где бы он мог передавать Дхарму, изученную в Китае, обучать монахов и проповедовать практику дзадзэн. Это было революцией в японском буддизме; Он изменился от буддизма, поддерживаемого императором, аристократией и другими богатыми людьми, ожидающими быть обслуженными и услышать молитвы ради их личного процветания и ради правления над людьми, к буддизму для практикующих с чистым стремлением, не ищущих ни славы, ни выгоды.

Излишне говорить, что главной работой Догэна Дзэндзи является Сёбогэндзо. Но, читая Дзуймонки, мы можем понять, какой вид отношения должны поддерживать в практике Пути, поскольку Догэн использует в своих лекциях вполне конкретные примеры.

Основой различных наставлений в Дзуймонки является взгляд на непостоянство. В 1–4 он говорит:

«Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью, сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство».

В Гакудо-Ёдзинсю (Пункты, на которые надо обратить внимание в практике Пути), также говорится, что пробудить ум Бодхи означает видеть непостоянство.

«Когда мы действительно «видим» непостоянство, эгоистичный ум не появляется, не появляются и мысли о славе или личной выгоде. Боясь того, что дни и ночи проходят быстро, практикуй, как если бы твой голова была в огне. Размышляя о хрупкости тела, практикуй усердно, следуя примеру Будды».

В Дзуймонки Догэн говорит о важности видеть непостоянство (1–4, 1-20, 2–6, 2-14, 2-25, 3–2, 3–3, 6–8, 6–9).

Видеть непостоянство и отречься от эгоцентричного «я» (1–4, 1-19, 3–3, 4–1, 5–9, 5-16, 5-20, 6-12) — это основа практики Пути, каким его показывает Догэн Дзэндзи. Это также означает осуществлять учения о непостоянстве и неэгоистичности Шакьямуни Будды всем своим телом и душой в нашей повседневной жизни. Тут мы должны быть внимательными, чтобы не спутать «видеть непостоянство» и «неэгоистичность» со своего рода пессимизмом. Именно потому, что всё непостоянно и быстро меняется, мы должны ценить наше время. Из-за неэгоистичности мы можем работать ради других.

С основы «видеть непостоянство» и «отречься от эгоцентричного «я»» выводятся следующие позиции:

1. Отсутствие выгоды (1–9, 3–3, 3-10, 5-23)

2. Следовать своему учителю и учению Будды (1–4, 1-13, 2–4, 2-12, 2-19, 2-24, 3–3, 5–2, 6-17)

3. Освобождение от личных взглядов (1-13, 4–1, 4–3, 4–7, 5–2, 5-13, 6-17)

4. Отречение от мирских чувств (1-21, 2–1, 2–4, 3-13, 5–9)

5. Иметь сострадание или родительский ум и работать на благо других (1–7, 1-12, 1-19, 1-20, 3–3, 3–6, 3–7, 6-10, 6-15)

6. Жить в бедности и не цепляться за еду и одежду (1-16, 2–3, 2–6, 3–4, 3–7, 3-11, 3-12, 4-14, 4-15, 5–2, 5–5, 5-21, 5-22, 6–3, 6–4, 6–5)

7. Не искать славу и выгоду (1-16, 1-19, 2–3, 2-15, 3–5, 4–8, 5-15, 5-20)

8. Откинуть в сторону цепляние за тело и ум (3–1, 3–3, 5–1, 6–2, 6-17)

9. Не драться и находиться в гармонии с другими (1-10, 4-13, 5–7, 5-22)

10. Пробудить в себе серьёзное стремление (2-14, 2-20, 5–5, 5-12, 6-16)

11. Концентрация на одной практике (1–5, 1-11, 1-14, 6-13)

Краеугольным камнем этих позиций является практика сикантадзы (1–1, 1–2, 1–4, 1-14, 2–6, 2–9, 2-22, 2-25, 2-26, 4–4, 4-14, 5-10, 5-16, 5-23).

Догэн ставит ударение на ещё один пункт — это важность вступления в монастырь и практики с другими (6–9).

Одним словом, видеть непостоянство, отречься от своего эгоцентричного «я», практиковать Буддадхарму только ради Буддадхармы, концентрироваться на сидении дзадзэн без мыслей о прибыли, жить в бедности и работать на благо других — это тот путь жизни, которому советует нам следовать в Дзуймонки Догэн Дзэндзи.

Кажется, что такой вид отношения к жизни идёт полностью против обычной системы ценностей современного общества. Но являются ли эти учения применимыми только к тем, кто жил в монастырях в Японии в 13-ом веке? Имеют ли они какое-нибудь отношение к нам?

Сегодня мы придаём слишком большую важность материальной жизни, нашему благосостоянию и выполнению наших эгоцентричных желаний. Однако кажется, что сама такая система ценностей приводит к упадку человеческой цивилизации. Разве можно назвать подобное улучшение «прогрессом»? Я в этом сомневаюсь.

Здесь нам представляется совершенно иной путь жизни или системы ценностей. Вместо исполнения своих желаний, этот путь ставит ударение на прояснение своего истинного «я» и его манифестации посредством практики и действий. Это Путь Бодхисаттвы.

В Гэндзёкоан Догэн говорит:

«Изучать путь Будды означает изучать «я». Изучать «я» означает забыть «я». Забыть «я» означает быть просветлённым всеми вещами. Быть просветлённым всеми вещами означает отбросить свои тело и ум и тело и ум других».

Мне кажется, что изучать и прояснять «я» — это самое важное дело, где бы то ни было, когда бы то ни было, и для кого бы то ни было.

Я от всего сердца желаю, чтобы этот скромный перевод помог людям, стремящимся прояснить своё истинное «я».

3. Касательно этого текста

Текст Дзуймонки, опубликованный Мэндзан Дзуйхо в 1770 году, получил широкую известность. Его назвали руфубон или популярной версией. Публикация Иванами-бунко в 1929 основана на руфубон.

В 1942 году Досю Окубо нашёл более старую версию в храме Тёэндзи в префектуре Айти. Её называют Тёэндзи-бон. Тёэндзи-бон был опубликован Тикама Сёбо вместе с современным японским переводом и сносками Мидзуно Яоко в 1963 году.

Настоящий английский перевод основан на версии Иванами-бунко, хотя я и перепроверил его с Тёэндзи-бон. Я также использовал A Primer of Soto Zen-A Translation of Dogen’s Shobogenzo Zuimonki, Reiho Masunaga (East-West Center Press, 1971) и Record of Things Heard From the Treasury of the Eye of the True Teaching, Thomas Cleary (Prajna Press, 1980). Я взялся за этот перевод не потому, что думал, что более ранние переводы плохие, а поскольку сам хотел более глубоко изучить Дзуймонки. В первый раз я прочитал Дзуймонки, когда был студентом, и этот текст произвёл на меня сильное впечатление. В действительности, он был одной из причин, почему я стал монахом. С тех пор Дзуймонки был важной силой в моей жизни. Если у меня есть проблемы, то я вспоминаю о наставлениях Догэна Дзэндзи касательно этого вопроса, также как и о наставлениях моего учителя. И теперь я хочу следовать этому пути жизни, каким его учил Догэн Дзэндзи.

Сноски к тексту взяты из A Dictionary of Japanese Buddhist Terms, Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, 1984.