Справочник по философии разума животных - Kristin Andrews,Jacob Beck

что я с подозрением отношусь к изложению истории психологии. В конце концов, как мы все знаем, историю пишут "победители". Если бы британцы победили колонистов во время Революционной войны, история восстания заметно отличалась бы от того, что мы находим в учебниках истории США. Поэтому я обратился к оригинальным текстам тех, кому приписывают ниспровержение стандартных взглядов на ментальность животных, - Конвея Ллойда Моргана, Жака Лоэба и Х. С. Дженнингса. Я был поражен, обнаружив, что ни один из этих мыслителей никогда не отрицал реальность сознания у животных. Ллойд Морган провозгласил свой "Канон", а именно: никогда не следует принимать объяснение поведения в терминах высших психических способностей, если его можно с тем же успехом объяснить в терминах низших психических способностей. Этот канон уже предполагал наличие сознания, если он вообще имел какой-то смысл! В точности то же самое можно сказать о работах Лоэба и Дженнингса. Фактически, Морган был панпсихистом, который предполагал, что вся природа обладает сознанием! В руках Дж. Б. Уотсона "Канон Моргана", как остроумно сформулировал историк Дэниел Робинсон (1977), превратился в пушку. Более того, Уотсон много и убедительно доказывал, что если психология откажется от сознания и примет заученное поведение в качестве своей основной концепции, то поведением можно будет манипулировать и формировать его, чтобы создать утопию, как утверждал самый успешный последователь Уотсона, Б. Ф. Скиннер, позднее в XX веке (Watson 1913).

Таким образом, я утверждал, что гипотеза о мышлении и чувствах у животных ни в коей мере не была опровергнута; скорее, она была отвергнута. Наука изменилась не так, как диктует ортодоксия, а скорее в результате изменения ценностей. Экстравагантные обещания Уотсона относительно психологии как бихевиоризма прекрасно вписываются в то, что я в другом месте назвал научной идеологией или здравым смыслом науки, который я подробно обсуждал в своей книге 2006 года "Наука и этика" (Rollin 2006b).

Идеологии - это твердые, практически непоколебимые убеждения, которые определяют взгляд на мир тех, кто верит в эту идеологию. Распространенными примерами являются религиозная идеология, расистская идеология, марксистская идеология, нацистская идеология и т. д. Вспомните, как трудно избавиться от убеждения, что "все чернокожие - тупые", у убежденного расиста или от совпадающего с ним убеждения, что "все евреи - злые", у нациста. Приверженность такой вере объясняет, как нацисты могли легко убивать маленьких детей, или как американские расисты могли линчевать афроамериканцев за простой взгляд на белую женщину, или как католики могли убивать протестантов (или наоборот) во имя исполнения Божьей воли.

Идеологии действуют в самых разных областях - религиозной, политической, социологической, экономической, этнической. Поэтому неудивительно, что идеология возникла в отношении современной науки, которая, в конце концов, стала доминирующим способом познания мира в западных обществах, начиная с эпохи Возрождения. Одна из доминирующих тем этой идеологии была выражена в утверждении древних атомистов о том, что "по условию сладкое и кислое, горячее и холодное... в действительности являются лишь атомами и пустотой" (Kirk and Raven 1957, p. 422). Хотя против такого редукционистского подхода к знанию и реальности энергично выступал Аристотель в пользу метафизики, рассматривающей мир качественно различных переживаний как окончательно реальный, аристотелевская картина мира была затем дискредитирована такими людьми, как Декарт и Ньютон, которые постулировали, что научная реальность - это только математически описываемая материя. Наиболее важным для наших целей является отрицание этики как релевантной для науки или даже познаваемой, а также параллельное отрицание сознания у людей или животных как познаваемого. (Мы не будем здесь обсуждать несоответствия в этой идеологии).

Это отрицание научной реальности и познаваемости этики и сознания было ярко выражено в логическом позитивизме и бихевиоризме XX века. Витгенштейн, оказавший большое влияние на позитивизм, однажды заметил, что если провести инвентаризацию всех фактов во Вселенной, то в ней не окажется факта, что убивать неправильно (Wittgenstein 1965). А Дж. Б. Уотсон, отец бихевиоризма, был очень близок к тому, чтобы заявить, что у нас нет мыслей; мы только думаем, что они есть. Этические суждения, такие как "убивать неправильно", объяснялись как эмоциональные выражения, параллельные "убивать фу!" и, следовательно, не подлежащие рациональному обсуждению. А утверждения о разуме и сознании животных или даже о боли животных отвергались как научно бессмысленные.

Отличный пример этого явления произошел в 1982 году, когда я читал лекции в Лондонском университете. Так случилось, что в университете проходила конференция, посвященная боли. Докладчиком был известный шотландский эксперт по боли у животных, который, к моему изумлению, утверждал, что животные не испытывают боли в каком-либо понятном нам смысле, поскольку болевые ощущения обрабатываются через кору головного мозга, а электрохимическая активность коры головного мозга животных значительно отличается от человеческой. Хотя организаторы выделили мне 20 минут на ответ, а я обычно довольно многословен, я сообщил аудитории, что мне понадобится всего пять минут. "Доктор Икс, - начал я, - вы очень выдающийся исследователь боли". "Большое спасибо", - ответил он. "Если я не ошибаюсь, - продолжил я, - вы проводите свои исследования на собаках". "Верно", - ответил он. "А потом вы экстраполируете свои результаты на людей", - подтвердил я. "Да, - ответил он, - в этом и заключается цель моих исследований". "Если это так, - продолжил я, - то либо ваша речь сегодня днем не соответствует действительности, либо это дело всей вашей жизни". Другими словами, если то, что он утверждал в своей речи, было верно, то есть что боль животных совершенно не похожа на человеческую боль, он не мог экстраполировать результаты, полученные на животных, на людей! Конечно, он мог бы узнать о физиологической основе боли (то, что в физиологии называется ноцицепцией), даже если бы отрицал наличие сознания у животных. Но его работа была связана с переживанием боли, а не просто с ноцицепцией.

В 1982 году я выступал перед комитетом Конгресса в защиту поправок 1985 года к Закону о благополучии животных. Когда меня спросили, зачем нужен такой закон, я сказал конгрессмену, что обезболивание животных в исследованиях практически не используется. Он возразил, что исследовательское сообщество говорит ему, что анальгин используется в широких масштабах (возмутительная ложь), и я должен был доказать, что это не так. Для этого я обратился за помощью к своему другу-библиотекарю из Национальной сельскохозяйственной библиотеки. Я попросил его поискать научные работы, посвященные обезболиванию лабораторных животных. Он не нашел ни одной. Когда я расширил поиск до "анальгезии для животных", он нашел две работы, одна из которых подтверждала, что такие работы должны быть, а другая - что практически ничего не известно. Это убедило конгрессмена