РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - В. Ганешан

ясное чувство, что этот сердечный центр является чем-то вроде духовного генератора, излучающего свет и энергию. Как будто какой-то невероятно мощный электрический аппарат вдруг был вживлён в мою грудную клетку. Я сидел прямо и неподвижно. Наши взгляды были прикованы друг к другу. Огонь тёк из его горящих глаз в сердцевину моего существа. Как долго длилась эта передача, я не могу сказать. Это было прекрасно. Я получил то, за чем пришёл. Произошла полная трансформация, сверху донизу, и произошло это без единого слова. Это молчаливое посвящение было яснее и прямее, чем любое словесное объяснение. Бхагаван довёл меня до предела моей готовности. Я чувствовал, что излитая милость, которой Бхагаван благословил меня в тот день, в своё время сделает свою работу. Я получил от него прощальный дар, и не мог просить ни о чём более ценном."

Уолтер уехал в свою страну, хотя прекрасно понимал, что Бхагаван вот-вот покинет своё тело. Он не остался, потому что знал, что Бхагаван не является телом. Бхагаван во все времена был светом Сердца. Позже он вернулся в Индию к одному мастеру в Керала, с которым провёл несколько лет. Но всё время именно Бхагаван был его опорой, поддержкой, центром, вокруг которого вращалась вся его деятельность. В 1970-х и 1980-х он регулярно посещал Нисаргадатту Махараджа и слушал его адвайтическое учение. Но в своём Сердце он придерживался Бхагавана, своего сатгуру, чувствуя его присутствие в форме света. Он объездил всю Европу, давая многочисленные лекции. Он редактировал и издавал духовные журналы, освещающие практическую сторону духовного учения. Уолтер Кеерс был выдающимся примером той истины, что внешняя деятельность ни в коем случае не является препятствием для того, чтобы пойти внутрь себя и быть Собой, своей вечной сутью.

Мне повезло вести переписку с этим прекрасным человеком. Однажды я спросил его: "Уолтер, что для вас значил Бхагаван?" Вот что он написал: "Что для меня значил Бхагаван? Я задаю себе этот вопрос. Что Бхагаван значил и до сих пор значит для меня? Я обнаружил, что нельзя дать чёткий ответ на этот вопрос. Да, именно так. Шри Рамана Махарши был, и остаётся, чем-то невообразимым, а потому неописуемым. Бхагаван не был болезненным, старым, умирающим телом, которое я видел полулежащим на кушетке, но чем-то невообразимым; он был безличным и чистым сиянием; а тело, сколь сильно бы мы ни любили его присутствие, было лишь как сверкающий алмаз, отражающий реально существующий свет. Я не понимал всего этого в первый свой приезд. Для меня он был чем-то вроде божественного человека, и я был склонен сравнивать его с Иисусом Христом или Буддой. Но Иисус Христос и Будда были образами в моей голове, сформированными на основе верований, на которых я был воспитан, и всех историй, услышанных и прочитанных позже. Но Рамана Махарши с первого же мгновенья, когда я его увидел, был чем угодно, только не образом. Он был бомбой, взорвавшей миф о моей жизни за несколько минут и без единого слова. Его знаменитый вопрос 'Кто я?' тотчас приобрёл совершенно новую окраску. Только спустя три или четыре года мне полностью стало ясно, какое влияние оказало на меня его молчание — оно стало 'моим собственным', если можно так сказать. Бхагаван никому не давал возможности поверить, что вы как человек можете реализовать истину. Центральный пунктом, осью его садханы, которую он предлагал большинству из нас, было приглашение рассмотреть, Кто задаёт вопросы? Кто пришёл к нему? Кто хочет реализации?"

"Однажды Бхагаван спросил кого-то: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Это был встречный вопрос на сказанное человеком: 'Я не реализован.' Бхагаван спросил: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Если подумать над этим, вы обнаружите, что этот вопрос подобен землетрясению. И правда, к то это говорит? Поэтому, после глубокого размышления над этим вопросом, неизбежно приходит вывод, что Бхагаван утверждал простую и чистую истину, когда говорил нам: ' Я всегда реализовано.' Когда ясно, что любое ощущение, чувственное или ментальное, есть всего лишь движение в сознании, движение в свете, тогда, начиная с этого момента, каждое ощущение воспевает славу этой ясности, как любая волна может быть песней моря. Всем, что я теперь понимаю, я полностью обязан встрече с нужным человеком, воплощением истины, в нужное время несколько раз в моей жизни. Я получил всё это бесплатно. Я не заплатил ни пенни. Подлинное учение всегда бесплатно, за исключением одного. Вы платите за него глубиной своей личности. Это значит, что вы должны быть готовы отбросить всё, чем вы себя считали."

"Бхагаван мне ничего не дал. Когда я приехал, считая себя бедным человеком, нуждающимся в помощи, он открыл мне, что я богаче миллионера, что я источник всего живого. Бхагаван ничего не просил взамен, даже моей любви или уважения. Своим простым присутствием он раскрыл, высвободил во мне то, что нельзя описать словами, такими как любовь или уважение. Это намного глубже, чем самое глубокое чувство. Между нами не происходило ничего похожего на какой-либо взаимообмен. Хотя я долгое время думал, что он дал мне свою любовь, и что я отдал ему своё сердце. Это было обнажённое противостояние между иллюзией и истиной, в котором иллюзия не выстояла. Её смелó, но не потому, что он так хотел. Он ничего не хотел и принял меня таким, каким я был. Он не хотел изменить меня. Он видел меня водоворотом света в океане света. Возможно, то, что он был такой сияющей уверенностью, прорвалось сквозь мои страхи и желания и позволило мне отпустить стремление улучшить воображаемого себя. Бхагаван был тем, чем был, Бхагаван есть то, что он есть, и поэтому я теперь с уверенностью могу сказать, Я ЕСТЬ то, что Я ЕСТЬ. Разве это не означает, что просто пребывая тем, что он есть, Бхагаван дал мне возможность осознать безвременное, невообразимое, немыслимое 'Я ЕСТЬ'? Бхагаван это безмолвие; Бхагаван это тишина. Эти два последних предложения должны стать жизнью каждого. Каждый момент мы должны помнить, что свет внутри каждого из нас."

Величие этого мукта пуруши в том, что он с детства жил ради истины. Он стремился её добиться, и во время этого поиска гуру пришёл изречением в Тайном Пути: "Когда ученик созрел, появится гуру." Давайте развернёмся внутрь, как это сделал Уолтер. В правой стороне груди человека есть внутренний свет. Закройте глаза и увидьте там его. Это есть отблеск Я!