Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн Эйхэй

Человек Буддадхармы не должен иметь каких-либо сокровищ или имущества за исключением ряс и миски. Зачем тебе шкаф? Тебе не нужно обладать вещами, которые необходимо прятать от других. Ты прячешь их, поскольку боишься воров; Если ты откажешься от них, то найдёшь куда больший покой. Если ты не хочешь быть убитым, в то время как должен убивать, то твоё тело страдает, а твой ум боится. Однако, если ты решишься отказаться от ответного действия, даже если кто-то попытается убить тебя, то тебе не нужно быть осторожным и беспокоиться о ворах. Ты всегда будешь находиться в мире.

1. Догэн начал практиковать с Мёдзэн в Кэнниндзи в 1217 году, ему было 18 лет. Он оставался там до 1223 года, когда поехал в Китай. После его возвращения он снова остановился в Кэнниндзи на пару лет.

3-5

Однажды Догэн наставлял,

Когда Каймон Дзэндзи(1) был аббатом монастыря Тэндо в Китае, то там был сюсо по имени Гэн. Он постиг Дхарму и пробудился к Пути; Его практика превосходила даже практику аббата. Однажды ночью он посетил комнату аббата, зажёг благовоние, простёрся перед ним и спросил, не мог ли он стать сюсо заднего зала(2).

Тогда мастер заплакал: «С тех пор как я стал монахом, я никогда не слышал о таких вещах. Для монаха, практикующего дзадзэн, было бы большой ошибкой спрашивать, не мог ли он быть назначен сюсо или получить титул старейшего. Ты уже пробудился к Пути больше, чем я. Хочешь ли ты стать сюсо ради повышения в звании? Я бы позволил тебе быть сюсо переднего зала, или же даже быть аббатом. Твоё отношение очень ограничено. На самом деле теперь я могу видеть, почему остальные монахи ещё не достигли просветления. Упадок Буддадхармы можно увидеть, глядя на подобное отношение».

После этого он с грустью пролил слёзы. Хотя Гэн ушёл, полный стыда, и в итоге отказался от этой позиции, но мастер всё равно назначил его сюсо. Позднее Гэн записал этот разговор, стыдясь и показывая прекрасные слова своего мастера.

Когда я думаю об этом, то вижу, что древние пристыживали людей, когда те хотели быть важными, известными или же получить титул старейших. Просто пробудись к Пути; Не думай ни о чём другом.

1. Каймон Сисай(?-?) был учеником Сэцуан Токко. См. 1–3, сноска 1.

2. Это японское слово годо сюсо. В древних монастырях Дзэн существовало два сюсо (главных монаха). Один был дзэндо сюсо, другой годо сюсо. Дзэндо означает переднюю часть содо, а годо заднюю часть. Дэзндо сюсо нёс общую ответственность, а годо сюсо помогал ему. Однако сегодня остался только дзэндо сюсо, и его просто зовут сюсо, в то время как годо означает теперь учителя, стоящего над сюсо.

3-6

Однажды вечером Догэн наставлял,

После вступления на трон, Тайсо из династии То жил в старом замке. Поскольку тот находился в ветхом состоянии, то влага могла проникнуть в замок, и император заболел от холодных ветров и тумана. Когда его министры предложили построить новый замок, он сказал:

«Сейчас то время года, когда все крестьяне заняты. Я не хочу доставлять людям проблем. Подождём с постройкой до осени. Испытывать страдания из-за влаги означает не быть принятым Землёй. Находится под влиянием ветра и дождя означает не жить в соответствии с Небом. Если я иду против Неба и Земли, то не могу поддерживать своё здоровье. Я буду находиться в соответствии с Небом и Землёй, если не буду являться причиной страдания людей. Если я действую в гармонии с Небом и Землёй, то не буду страдать».

Сказав так, он не стал строить новый замок и остался в старом. Тут даже мирянин думал больше о других людях, чем о своём собственном здоровье. Насколько же больше (вы как) дети Будды должны следовать пути Татхагаты и сострадать всем живым существам, как если бы каждый из них был вашим собственным ребёнком(1). Не ругай людей и не будь причиной их проблем, даже если они помощники или слуги. Более того, выражай уважение своим братьям-ученикам и практикующим, стоящим над тобой, и старейшим, как если бы они были Татхагатой; Это всё чётко записано в правилах.

Поэтому сегодня ученики также должны думать о том, чтобы делать добро, не различая между людьми высших и низших классов, или же между их близкими и дальними, даже когда их дела невидимы и неизвестны другим. Неважно в маленьком или большом деле, ты не должен быть причиной неприятностей других и ранить их чувства.

В то время как Татхагата был ещё жив, многие небуддисты злословили на него и ненавидели его. Один из учеников Будды спросил:

«Татхагата, ты всегда считал доброту основой и обладал состраданием в своём сердце. Все живые существа должны в равной степени уважать тебя. Почему некоторые из них не следуют за тобой?».

Будда ответил: «Когда я руководил Сангхой в прошлом, то часто наставлял моих учеников, ругая их или находя в них ошибки. По этой причине подобные вещи происходят в настоящем».

Данный отрывок можно найти в писаниях о правилах. Поэтому, даже если ты руководишь группой практикующих, будучи аббатом, то когда наставляешь своих учеников и увещеваешь их, то не используй оскорбительные слова или слова критики. Те, у кого есть стремление, последуют за тобой, даже если ты наставляешь их мягкими словами. Ученики, никогда не ругайте членов семьи, братьев-практикующих или других резкими словами. Будьте внимательны в этом пункте.

1. В Сутре Лотоса написано:

«Теперь этот тройной мир,

Всё есть моя земля;

Живые существа в нём

Все есть мои дети» (The Threefold Lotus Sutra, переведено Bunno Kato).

3-7

Догэн также наставлял,

Монахи Дзэн всегда должны помнить о сохранении пути практики Будд и патриархов.

Во-первых, не стремись к имуществу. Глубина сострадания Татхагаты не может быть измерена даже с помощью сравнений. Всё, что он делал, было ради всех живых существ. Он не совершал ни малейшего поступка, который бы не приносил пользу живым существам. Поскольку он был наследным принцем чакраварти-раджа (короля, поворачивающего колесо)(1), то мог бы вступить на трон и править всем миром по своему желанию. Он мог бы заботиться о своих учениках с помощью сокровищ и вырастить их в богатстве. Почему он отказался от такого положения и сам практиковал прошение подаяния? Он отказался скапливать богатство и практиковал прошение еды, поскольку это приносило большую пользу будущим поколениям живых существ и его ученикам в практике Пути.

С тех самых пор все известные патриархи в Индии и Китае жили в огромной бедности и практиковали прошение еды. Все патриархи в нашей традиции призывали не скапливать богатство. А также в школах учения, когда люди хвалят нашу школу, то они в основном хвалят наше [отношение к] бедности. И в книгах, переданных до нашего времени, записано о бедности [монахов Дзэн], и эта бедность восхваляется. Я никогда не слышал о человеке, который обладал бы множеством имущества, и который бы осуществлял Буддадхарму. Все искренние практикующие Буддадхармы носили залатанные рясы и всегда просили подаяния. Причина, по которой школу Дзэн считали хорошей, а монахов Дзэн отличными от других, лежит в том, что когда в начале монахи Дзэн жили среди других в храмах школы учения или правил(2), то они отказывались заботиться о своих телах и жили в бедности. Мы должны помнить об этом как о главном стиле практики этой (Дзэн) школы.

Мы не должны искать [нецеплянию за богатство] записанное доказательство в писаниях. В моём случае, я владел землёй, а также другим имуществом. У меня было и моё собственное богатство. Если я сравниваю состояние моего тела и ума тогда с моим теперешним состоянием бедности, владения рясами и мисками, то мне кажется, что моё состояние ума [моя жизнь] сейчас лучше. Это и есть доказательство.