Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Тензин Гьяцо

Если кто-то сомневается, возможно ли очиститься от негативной кармы путём такого покаяния, то ответом этому человеку могут служить слова Миларепы, утверждавшего, что негативности будут устранены, если раскаяние наше искренне. Подлинное сожаление о зле, содеянном в прошлом, укрепит нас в решимости избегать вредоносных деяний в будущем. Однако, если раскаяние наше неискренне, поверхностно и мы лишь притворяемся, что зарекаемся впредь творить зло, даже под угрозой смерти, это будет фикцией и в нас не родится подлинная внутренняя решимость. Поэтому исключительно важно искренне раскаиваться и сожалеть о содеянном, а для этого необходимо обдумывать все отрицательные стороны неблагих деяний. Чтобы проникнуться пониманием вредоносности этих действий, следует размышлять о кармическом законе причин и следствий: трудно увериться в негативных последствиях недобродетельных поступков, не убедившись в истинности причинно-следственного закона.

Поступая таким образом, дайте себе клятву: «Начиная с сегодняшнего дня я постараюсь наполнить каждый день моей жизни глубоким смыслом и не буду более тратить время впустую. Единственно правильным способом действия является творить в этой жизни добро, быть вежливым и вести себя подобающе, в согласии с Дхармой и заветами просветлённых существ. Сколько бы жизней ни ожидало меня впереди, я постараюсь все их прожить осмысленно». Внимать Дхарме следует именно с таким намерением, а также с помыслами о полной реализации собственного блага и блага всех живых существ.

Теперь я вкратце напомню вам о содержании той части сокровенного учения «37 практик бодхисаттвы», которую мы уже обсудили. Сначала речь шла о сочетании бодхисаттвами в своей духовной практике трёх составляющих: слушания, размышления и медитации на глубоких и обширных учениях махаяны о нравственности, наставлениях и высшем знании. За этим следовал призыв воплощать на практике смысл услышанной Дхармы, для чего необходимо обосноваться вдали от мирских страстей – гнева и вожделения. Поэтому оставление родных мест – вторая практика бодхисаттвы. Однако само по себе подобное бегство ни к чему нас не приведёт – нам следует искать уединённого образа жизни, и это третья практика бодхисаттвы. Четвёртая практика состоит в отказе от мирской жизни, ибо что толку пребывать в тиши уединения, если ум наш по-прежнему обуреваем мыслями восьми мирских дхарм.

Чтобы в полной мере реализовать сокрытый в нас потенциал внутреннего преображения, нам необходима поддержка добрых товарищей и квалифицированный духовный наставник, поэтому пятая практика – это отказ от скверного окружения. Шестой практикой бодхисаттвы является правильная опора на духовного учителя как в смысле верного душевного настроя, так и в плане материальных подношений и прочего.

Во все времена первейшими вратами, ведущими к подлинной практике, служило принятие прибежища. Для этого нам необходимо воспринимать Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху – как подлинных и надёжных защитников всех буддистов. Мы должны обладать непоколебимой верой в Три драгоценности как обособленные сущности, отличные от нас самих, и думать, что, что бы с нами ни приключилось, плохое или хорошее, лишь Три драгоценности смогут спасти нас. Движимые желанием со временем обрести драгоценные Будду, Дхарму и Сангху в нас самих, теперь мы принимаем в них прибежище подобным образом.

Но недостаточно попросту искать прибежища, необходимо также на практике осуществлять наставления, связанные с принятием прибежища, включающие отказ от таких неподобающих действий, как поклонение и подношения различным потусторонним силам с использованием ритуалов, чуждых буддийскому учению, и пренебрежительное отношение к телу, речи и уму Будды. Также недопустимо рассматривать сакральные изображения в качестве простых предметов интерьера, антиквариата или объектов искусства, приобретая их с целью вложения средств и извлечения прибыли.

В наши дни некоторые люди делают бизнес на торговле сакральными объектами и религиозными текстами. Таких торговцев ожидает весьма суровая кармическая расплата в виде препятствий и прочих негативных переживаний, если продаваемые ими культовые предметы и тексты принадлежали людям, верующим и практикующим Дхарму. Покупая и с огромной выгодой перепродавая антикварные изображения Будды и ритуальные предметы, они могут нажить на этом целое состояние, но на самом деле деяния их подобны поеданию отравленной пищи.

Другое дело, если кто-либо, движимый желанием сохранить непрерывность передачи учения посредством издания и распространения духовной литературы, берёт кредит, публикует тексты и продаёт тираж с минимальной прибылью, достаточной для того, чтобы покрыть расходы и в будущем издать эти тексты вновь. Такие деньги можно считать взятыми взаймы и потраченными на благие начинания. Но те, кто, торгуя текстами, утверждают, что служат Дхарме, а на деле служат лишь собственному желудку, играют в опасные игры, и я не советую вам заниматься подобными вещами. Мне следует всегда заострять внимание на подобных примерах, когда упоминание об этом встречается в тексте, ибо делается это неслучайно. Ну а то, прислушаетесь ли вы к моим рекомендациям и способны ли будете воплотить их на практике, зависит уже только от вас самих.

Важно избегать намеренного умаления значимости Трёх драгоценностей. Принимая прибежище в Будде, в делах мирских дозволительно опираться на могущественных богов и духов как на союзников, но совершенно недопустимо рассматривать этих существ в качестве наших Учителей или медитативных божеств, поэтому избегайте подобной практики.

Принятие прибежища в Дхарме означает отказ от причинения вреда живым существам. Также нам следует быть внимательными и почтительно обращаться с духовными текстами. К примеру, совершенно недопустимо бездумно класть на пол текст, содержащий учения трипитаки, или Трёх высших дисциплин, поскольку велика вероятность того, что мы сами или кто-то другой наступим на него. Существует высказывание: «Чем ближе к собаке, тем больше опасность быть укушенным». Подобным образом когда вокруг нас постоянно находится множество религиозных книг, велика опасность того, что мы привыкнем к этому и перестанем выказывать должное почтение в обращении с ними. Неуважительно относясь к писаниям, мы также обнаружим, что ум наш притупляется и становится ещё более невежественным. Как говорили мастера традиции кадам: «Довольно с меня и этого неведения. Что будет со мной, если я стану ещё глупее, чем теперь?» Поэтому будьте бдительны.

Столь же внимательными нам следует быть и в обращении с журналами, содержащими материалы, связанные с буддийским учением. В качестве общего правила постарайтесь никогда не переступать и не наступать на какие бы то ни было печатные издания. Однако в наши дни даже на таких вещах, как носки и ботинки, зачастую что-нибудь да написано. Нередко можно увидеть различные надписи и на дорожном покрытии. Стараясь обходить все надписи на дороге, мы можем легко угодить под машину, поэтому, решившись следовать этим рекомендациям, будьте благоразумны. Постарайтесь никогда не переступать через любые печатные материалы, содержащие информацию об Учении Будды. Развитие подобного рода различающей бдительности является очень полезной духовной практикой.

Принятие прибежища в Сангхе, или, иными словами, в духовной общине, означает, что нам не пристало вступать в тесные дружеские отношения с небуддистами или приверженцами ложных воззрений. Неразумно устанавливать близкую, сердечную связь с такими людьми без особых на то оснований, просто ради извлечения из этого материальной выгоды.

В прошлом великий Дромтонпа и другие бодхисаттвы, завидев любой валяющийся на дороге клочок жёлтой или красной материи, почтительно поднимали его и прикладывали к темени с мыслями о том, что носивший эти одеяния наверняка был практикующим-монахом и обладал духовной мудростью. Медитируя таким образом на порождении веры и почтения к прошлому обладателю этих одежд, они аккуратно клали найденный лоскут в укромное место, чтобы никто ненароком на него не наступил. Мы должны следовать их примеру и всегда относиться к монахам и монахиням с уважением. Огульное порицание монашества – тяжкая недобродетель. Допустимо указывать на конкретные случаи недостойного поведения отдельно взятого монаха, но, обвиняя всех монахов скопом в дурном поведении, мы принимаем на себя тяжкое бремя негативной кармы. Мирянам следует уважать монашество, рассматривая его в качестве опоры для накопления благой заслуги, и стремиться обрести веру в него.

Что же до вас, монахи, помните, что все страждущие существа, включая богов, видят в нас защитников и покровителей, и поэтому наш святой долг – делать всё от нас зависящее, чтобы быть заслуженно включёнными в категорию совершенных объектов прибежища. Нет ничего особенного в простой смене имени и стиля одежды – необходимо добиться перемен в нашем сознании. Мы не должны уподобляться людям, обладающим лишь внешними атрибутами монашества – шафрановыми одеждами. Облачившись в монашеские одеяния, мы должны и в душе быть настоящими монахами. Иначе это фальшь и лицемерие – принимать от мирян еду и иные подношения. Нам следует поступать благородно, принося пользу себе и окружающим, и тогда всякое наше деяние станет подобно бесценному алмазу.