Толковая Библия. Том 11 - Александр Лопухин

34

"Я вижу"..., греч. ιδών ει̃δον — видя видел — усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который — по премудрым планам Божиим — не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (срв. Быт. XV, 16).

"Низшел"... с неба, где престол Божий (Исаии LXVI, 1; Матф. V, 34; Быт. XI, 7; XVIII, 21).

"Пошлю тебя в Египет"... для выведения оттуда страждущего народа (Исх. II, 10). "Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же... (Златоуст)".

35—37

"Сего Моисея".,. Лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея (VI, 11). Устраняя совершенно это обвинение, Стефан начинает далее в сильных чертах изображать величие сего Моисея, как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, не смотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают частые повторения выражений: сего Моисея, сей Моисей... (ст. 35, 36, 37, 38).

"Которого они отвергли"... именно, как начальника и судию, бывшего таковым для всего народа в силу последующего Божественного избрания. Этот факт грубого отвержения одним евреем вмешавшегося в его дело Моисея Стефан обобщает, относя к целому народу, в том смысле, что слова одного были как бы выражением неблагодарного и жестоковыйного настроения духа целого народа.

"Чрез Ангела"... εν χειρί αγγέλου... рукою Ангела, т.е. силою Ангела, укрепляющего, охраняющего, помогающего, силою Сына Божия, прообразованного Моисеем (см. к ст. 30).

38

Моисей представляется здесь в собрании — среди собрания народа — в пустыне, у подошвы горы Синая, для принятия Закона Божия обращающимся с одной стороны с Ангелом и принимающим от него слова жизни, с другой стороны — с отцами, т.е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова.

С Ангелом — изречение Закона Моисею в кн. Исход приписывается самому Иегове; Стефан же, вместе с LXX, приписывает его Ангелу, т.е., что Бог изрек и даровал Моисею Закон при посредстве Ангела или Ангелов (см. прим. к 53 ст.). Так же точно представляется дело, по-видимому, у Ап. Павла (Гал. III, 19; Евр. II, 2), а из светских толкователей древности — у Флавия (Арх. XV, 5, 3). Возможно, что Стефан называет здесь Ангелом Самого Бога, как выше при призвании Моисея (ст. 30).

"Живые слова" — опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон (VI, 13). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. I Петр. I, 23; Евр. IV, 12; Втор. XXXII, 47; Римл. VII, 10, 12, 13; I Кор. XV, 56).

39

Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям (Числ. XI, 5 и д.; XIV гл.; Исх. XXXII гл.).

40

"Ибо с Моисеем, который вывел нас"..., греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение сей: ο γάρ Μωση̃ς οο̃τος..., Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему...

41

"И сделали в те дни тельца"..., т.е. изображение тельца, несомненно — под влиянием египетского идолослужения — почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы (Исх. XXXII, 4—8), но в том то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров (Исх. XX, 4, 23). Потому то и Стефан называет это изображение идолом, делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея.

42

"И оставил" (слав. предаде) их служить... Это — не попущение только Божие, но — наказание израильтянам за почтение идола (Злат. и Феофил.). За грех идолоиоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим. 1, 24).

"Служить, т.е. воздавать божеское поклонение — воинству небесному, т.е. светилам небесным, обоготворять их (Быт. II, 1). Это обоготворение светил небесных было очень распространенною в древности формою идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство распространения этого рода идолопоклонства среди евреев Стефан приводит изречение пр. Амоса (V, 25—27).

"В книге пророков"... — в древности собрание пророческих книг всех меньших пророков (12) считалось за одну книгу.

Выражение пророка от Лица Божия, что евреи не приносили Богу жертв за все время странствования по пустыне, как будто противоречит показаниям Пятикнижия, где говорится не раз о жертвах, приносимых евреями в пустыне (Исх. XXIV, 4 и д.; Числ. VII, 9, 1 и д. и др.). Очевидно, пророк допускает в данном месте усиление речи, свойственное при сильных обличениях, допускающее забывать или умолчать о жертвах Богу истинному, которые как бы теряли свое значение при допущении служения идолам.

43

"Вы приняли, т.е. приняли для ношения с собою скинию Молохову, т.е., вероятно, переносную палатку, посвященную Молоху, в которой находилось и изображение этого мнимого божества и которая, подобно скинии Бога истинного, переносилась из стана в стан.

Молох — сирский и ханаанский идол (Ваад-Бел), в коем обоготворялось солнце, как источник жизни на земле. Служение этому идолу отличалось особенно отвратительным характером в эпоху Царств (4 Цар. XVI, 3, 2; Парал. XXVIII, 3). Идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короною. Руки его были протянуты так, как бы готовы были принять кого либо. Ему приносили в жертву детей, при чем внутри идола разводился огонь, поглощавший жертву. Чтобы заглушить крик детский, во время этих отвратительных сцен поднимали сильный крик и шум при помощи разнообразных инструментов.

"Звезда Ремфана", т.е. изображение Сатурна, в виде звезды, соответственно внешнему виду этой обоготворенной планеты.

В самом Пятикнижии Моисея нет упоминания о служении евреев означенным идолам в том виде, как говорит пророк Амос. Можно думать поэтому, что от Лица Божия пророк говорит здесь согласное с древнейшим еврейским преданием. Примечательно и то, что в книге Левит выражается запрещение служить Молоху (Лев. XVIII, 21; XX, 2), что подтверждает существование служения этому мнимому божеству.

Все это пророческое изречение приведено почти вполне точно по переводу LXX, не вполне, однако, согласному с подлинным текстом в названии указанных божеств (вместо Молоха — в подлиннике царя вашего, вместо Ремфана — Кийюн) и в самом строении речи. LXX не буквально перевели это место, а с пояснением, не изменившим, впрочем, самого существа дела.

"Переселю вас далее Вавилона"... в подлиннике и в переводе LXX у Амфа, жившего до плена Вавилонского, сказано — далее Дамаска. Стефан заменяет Дамаск Вавилоном, без сомнения, потому, что плен вавилонский был известнее слушателям, чем плен сирский, и представлял Божию угрозу за идолопоклонство сильнее и внушительнее, без изменения сущности дела.

44

Достаточно оправдав себя в глазах судей относительно обвинения, будто он говорил хульные слова на Моисея, исповеданием величия Моисея, и указав, что не он, а, напротив, отцы его судей были непокорны Богу и Моисею, Стефан начинает далее разбивать другое обвинение, будто он говорил хульные слова на святое место сие, т.е. храм Иерycaлимский (VI, 13—14), подтверждая в том и другом случае свое оправдание словом пророческим (ст. 42—43 и 49—50).

Внешняя связь речи такова: ношение скинии Молоховой во времена Моисея допускалось в то самое время, когда у народа еврейского была истинная скиния свидения, устроенная по образу, показанному самим Богом Моисею на горе. Это усугубляло вину евреев, ослабляло же взведенный на Стефана упрек потому, что эта скиния, как и сменивший ее храм, имели лишь временное значение — в силу уже исторических законов для своего существования.

Скиния свидения — η σκηνή του̃ μαρτυρίου — сень свидения, т.е. такая скиния, в которой Бог по преимуществу свидетельствовал о Себе, открывал Себя, как истинного Бога, — скиния откровений Божиих (срв. Числ. VII, 89; Исх. XXV, 8, 22).