Сравнительное богословие - Конспект для студентов 3 курса ПМДС

Такое положение заставляет верующего католика относиться к любому высказыванию папы как к потенциальной истине. «Силовое поле».

С кончиной папы прекращается и его личная пассивная непогрешимость, он не может ее реализовать. Римские первосвященники предусмотрительно почти никогда не пользовались правом вероопределения ex cathedra, оставляя своим преемникам свободу толковать или дезавуировать то или иное суждение.

На II Ватиканском соборе тенденция расширить область папской непогрешимости до любых суждений нашла выражение в догматической конституции «О Церкви», в которой верующие обязываются принимать не только официальные вероучительные определения папы: «Это религиозное подчинение воли и разума должно особенно проявляться в отношении аутентичного учительства Римского первосвященника, даже когда он не говорит ex cathedra, следовательно, его верховное учительство должно приниматься с благоговением, суждение, им высказанное, приниматься чистосердечно согласно выраженной им мысли и воле, или в частом повторении одного и того же учения, или же в самой форме выступления». Катехизис Католической Церкви «Ратцингера» (1996): «Верующие должны дать «религиозное согласие своего духа» такому обычному (т. е. не ex cathedra) поучению, это согласие отличается от согласия веры, но в то же время продолжает его».

2. Исторические факты, противоречащие учению о папской непогрешимости

— Папа Либерий I в 353 г. подписал полуарианский символ веры, и поставил подпись под осуждением свт. Афанасия Великого. Потом раскаялся;

— папа Зосима (417) разделял взгляды Пелагия;

— папа Вигилий (537–555) три менял свою позицию в отношении осуждения трех глав;

— папа Гонорий I (625–638) высказывался в пользу монофелитской ереси. Осужден VI Вселенским собором, анафема подтверждена папой Львом II (не современником собора Агафоном!), Адрианом II (attention!), Иоанном VIII;

— введение Filioque. Лев III отказался ввести, Бенедикт VIII включил;

— «Канонизация» новой редакции Вульгаты при Сиксте V, Климент VIII спешно уничтожил за негодностью;

— Пий IX в Syllabus анафематствует говорящих, что Церковь должна поддерживать свободу совести. Теперь это — положение социальной доктрины РКЦ.

Оправдание католической стороны: частные заблуждения пап (есть пространство для маневра — пассивная непогрешимость).

3. Критика доктрины о непогрешимости

Неправилен вопрос: кто в Церкви обладает непогрешимостью? Правильно: благодаря кому или чему Церковь обладает непогрешимостью? Только Дух Святой, наставляющий на всякую истину, Церковь как Тело Христово.

Папа «замещает» Святого Духа, не Он «викарий» Сына, а папа: «С каждым папой Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и власти». Пневматологический аспект экклезиологии ущемлен.

Никто из апостолов не обладал непогрешимостью. Уже в апостольскую эпоху вероучительные вопросы решаются на соборах, достижением консенсуса: «Изволися Святому Духу и нам». То же и в эпоху вселенских соборов.

«У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его» (Окружное послание восточных патриархов 1848 г.).

В Православии одним из важнейших условий истинного пророчествования является личная святость. Дух Истины обретается в очищенном и обожженном подвижнике, а не в иерархическом достоинстве. Догмат о папской непогрешимости разрывает эту связь — полное противоречие Священному Писанию: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 21), и Священному Преданию — принципам святоотеческой аскетики.

«В таинстве Евхаристии имеем, так сказать, лишь «половину» Христа, ибо Он «нем» в таинстве евхаристии. Где же реально искать другую «половину» Иисуса Христа, реально пребывающего в Церкви? Она в Ватикане: она в папе. Папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в Церкви… То, что Иисус Христос не положил под один из этих двух покровов, Он положил под другой; и в полноте можно обладать Им только, если уметь в горячем порыве сердца переходить от евхаристии к папе и от папы к евхаристии. Вне этих двух тайн, собственно, образуют одну тайну, мы имеем лишь уменьшенного Христа (Он Сам так установил ()этих двух тайн, собственно, образуют одну тайну, мы имеем лишь уменьшенного Христ от евхаристии к папе и от папы к евхаристи), который недостаточен для нужд как отдельных душ, так и общества» (Еп. Буго, 1922 г., у Зноско-Боровского).

Католическое учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Filioque)

1. Исторические данные

Первое утверждение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына было сделано во время арианских и несторианских споров. В полемике с этими двумя ересями важно было акцентировать божество Сына, что было сделано блаженным Августином в «De Trinitate» и свт. Кириллом Александрийским в его борьбе с несторианством. Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. — папа Гормизда, Боэций. В VII веке — Исидор Севильский.

Вставка в Символ веры Filioque впервые появилась в королевстве вестготов в Испании в V в. На III соборе в Толедо (589) вестготы обратились из арианства в Православие. Король Рикаред в своем исповедании веры провозгласил, что «Дух происходит от Отца и Сына, и что Он единосущен Отцу и Сыну». Цель такого утверждения единства Божия — противостояние арианству. Собор предписал пение Никео-Цареградского Символа веры на Литургии, что было нововведением для латинского Запада. Символ, по всей видимости, содержал Filioque. XV Толедский собор (688) указывал, откуда взялось Filioque: «Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему». Таким образом, Символ в таком виде стал восприниматься как первоначальный, поскольку ранее его не пели совсем. Однако римская литургия еще несколько столетий служилась без чтения Никео-Цареградского Символа.

Ни одна из западных Церквей, кроме Испанской, не включала Filioque в Символ веры до каролингской (Карла Великого) эпохи. Открытое наступление на греческий вариант Символа начинается в 787 г., когда обострились отношения между императрицей Ириной и Карлом Великим. Карл, желая утвердить себя наследником римских императоров, пытался использовать вопрос о Filioque для дискредитации Православия Византийской империи. Каролингские книги обвиняли патриарха Константинопольского Тарасия в «неправославии, так как он говорит не поучению Никейского собора (!): Дух, исходящий от Отца и Сына, а: через Сына». Это утверждение показывает на незнание и Никеи и классической святоотеческой формулы через Сына. Папа Адриан I встал на защиту Тарасия. Тогда Карл «подключает» своих богословов, в частности Алкуина. И в 809 году на соборе в Аахене учение о двойном исхождении Святого Духа было включено в Символ веры.

Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без Filioque, хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении Filioque в литургическую практику. Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о Filioque, но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что «незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими соборами». Он убеждал франков отказаться от пения на Литургии Символа с Filioque. То есть, личное приятие Filioque Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без Filioque на греческом и латинском языках, на серебряных досках, и поставить их по правую и левую стороны у входа в крипту базилики Св. Петра. В 812 г. Карл помирился с Византией, и вопрос о Filioque потерял актуальность.

Он возник во II пол. IX в., во время конфликта папы Николая I и святителя Фотия. Непростая ситуация с вмешательством папы во внутренние дела Константинопольской Церкви осложнилась «болгарским вопросом». Папа направил в Болгарию франкских миссионеров, которые навязывали употребление Символа с Filioque. Святитель Фотий в 867 г. в своем «Послании Восточным патриархам» впервые открыто назвал Filioque ересью. «Мистагогия Святого Духа», составленная святителем, стала первым богословским трактатом по этому вопросу. Великий Свято-Софийский собор 879–880 гг., реабилитировавший Фотия, осудил и запретил всякое добавление к Символу веры, и изъял, таким образом, Filioque из Символа. Легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой.