Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М» - Коллектив авторов

Что означает Будда? «Будда» означает сознание, которое вернулось к себе самому – оно больше не блуждает в мечтах, оно больше не думает о будущем, оно больше не думает о прошлом. Сознание, которое больше не связано с памятью и с воображением. Сознание, которое освободилось от прошлого и будущего, которое имеет только настоящее. Сознание, которое живет в данный момент, исключительно здесь и сейчас. Сознание живое, пробужденное, сияющее.

Ни один Будда никогда не написал ни одной картины, никогда не брал в руки кисти, никогда не сложил ни одного стихотворения и не спел ни одной песни. Никто не видел его танцующим – Будда создает сознание, а сознание есть чистейшая форма, высочайшая форма выражения. Песня красива, танец красив, потому что в нем присутствует нечто от божественного, но в Будде присутствует весь Бог. Именно поэтому мы называем Будду, Махавиру «Бхагван», что значит – присутствует весь Бог.

Будда говорит: «Мой подход к реальности – не вера, а видение». Поэтому его религия получила название «Ihi passika: Ихи пассика – приходи и смотри». Это не означает: «приходи и верь». Будда говорит: «приходи и смотри». Оно здесь, оно присутствует – только приходите и смотрите, он не требует от вас, чтобы вы верили. Будда – великий учитель мира, который отбросил веру, а отбросив веру, он вывел религию из ее детского состояния и сделал ее зрелой. Вера – это суеверие, вера происходит из страха. И вера слепа. Будда дал религии глаза. Он говорит: смотрите, и нет необходимости верить. А если ты увидел, это будет не вера, это будет знание, а знание, пришедшее через личный опыт трансформируется в понимание, а понимание в осознанность.

Истина везде, она окружает вас, но вы должны ее увидеть своими глазами, глазами будды. Ваши глаза просто закрыты, вы забыли, как их открыть. И медитация есть не что иное, как способ открыть ваши глаза: способ прочистить ваши глаза, способ избавиться от пыли, которая скопилась в зеркале вашего сознания. Это естественно: за многие ваши жизни, за миллионы странствий пыль слой за слоем покрыла зеркало так, что вы не можете видеть его. Но зеркало еще здесь – оно не может быть утрачено, потому что оно есть ваше истинная природа. Если оно может быть утрачено, значит оно не является вашей природой. То есть вы не владелец зеркала: вы есть зеркало. Странник – это зеркало, он не может утратить его, он может только забыть его. Это не более чем забывчивость. Вы не утратили свою природу Будды. Природа Будды – это зеркало, чистое от пыли. Зеркало, вновь свежее, вновь дающее отражение, вновь функционирующее – вот суть природы Будды. Природа Будды означает, что она пробудилась. Нет больше сна, нет больше снов, исчезли желания. Вы прилипли к пыли – ваши желания действуют подобно клею.

Вы Будда. И никогда, ни единой секунды не были иными. Это невозможно – утратить вашу природу Будды, потому что Бог присутствует в каждой вещи и в каждом живом существе.

Ум Будды – это не-ум. Мы живем в пространстве ума, а Будда вышел за его пределы. Поэтому ум Будды не означает какой-то определенный тип ума, а просто значит трансцендентность ума. Ум Будды – это чистое сознание. Он подобен зеркалу: просто отражает и ничего не проецирует. У него нет ни идей, ни содержания, ни мыслей, ни желания, ни воображения, ни памяти. Он живет в вечноприсущим, он живет в настоящем. И когда ты всецело пребываешь в настоящем, ум исчезает, он утрачивает все свои границы. Внутри тебя возникает великая пустота, которая пуста по отношению к природе этого мира, но она полная, бесконечная, не иссекаемая в том случае, если рассматривать ее как истину. Она пуста, потому что все страдания отброшены; она неиссякаемая, потому что на нее снизошло блаженство.

Будда вновь и вновь говорит: «Я не философ, я целитель. Я не занимаюсь интеллектуальными экспериментами, я хочу сделать тебя разумным. Я не хочу давать тебе ответов, за которые ты будешь цепляться, я хочу дать тебе понимание, в которых все вопросы растают и испарятся».

То, что меняется, – это не ты, это твой ум. То, что в тебе не меняется, – это ум Будды. Ты можешь называть ум Будды не-умом, ты можешь называть его, самадхи, сатори, или сознанием Христа.

Ум Будды – это пробужденный ум. Ум Будды никогда не был рожден и никогда не умрет. Будда внутри тебя и всегда был там. Это – твоя вечность, она никогда не рождалась и поэтому никогда не умрет. Умираешь не ты – это эго рождается и умирает.

Величие Будды заключается еще в том, что он ни когда не говорил о какой-то своей исключительности.

Мухаммед, Махавира, Иисус притязают на исключительность и претендуют на последних пророков, на свою избранность и на держателей истины, тем самым, создавая твердые догмы, они закрывали дверь, которая принадлежит всем, не давая возможности возникнуть новым идеям и продолжиться эволюции сознанию. Будда же говорил, что во мне нет ничего особенного, было миллионы Будд до меня, и будут столько же после. В мире достаточно Будд, так и должно быть. Будда – это генератор сознания, и предмет его изучения – основа жизни. Он говорит только о фактах. Вам не нужно в них верить, вам нужно просто наблюдать, и вы обнаружите истину.

Основные принципы Буддизма

Наблюдай. Наблюдай пассивно, не активно. Будь пассивным – ты сидишь у реки, река течет мимо, а ты просто наблюдаешь. Нет срочности, нет нетерпения, экстренности. Никто тебя не принуждает. Даже если ты упустишь, ничего не упущено. Ты просто наблюдаешь, просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Делаешь это пассивно, это очень важно. Будь пассивным наблюдателем – «опустоши свой ум и ни о чем не думай». Эта пассивность автоматически опустошит твой ум. Рябь деятельности, рябь умственной деятельности мало-помалу утихнет, и вся поверхность твоего сознания придет в штиль, без всяких волн, без всякой ряби. Она станет как молчаливое зеркало. Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно в тебя начнет изливаться бесконечная энергия: ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным и полый бамбук становится флейтой, на которой начнет играть божественное. Когда ты пуст, ничто не преграждает божественному путь, чтобы в тебя войти. Внезапно ты чувствуешь, что нечто нисходит в твою пустоту. Ты подобен утробе, в которой зарождается новая жизнь, в которую падает семя. И тогда приходит мгновение, когда бамбук исчезает полностью.

Не желай. Как полый бамбук легко отдыхай в теле, не давая и не принимая – не желай духовных достижений, не желай небес, не желай даже Бога. Бога нельзя желать – когда ты без желаний, он сам приходит к тебе. Освобождения нельзя желать – потому что желание есть рабство. Когда ты без желаний ты освобожден. Природы Будды нельзя желать, потому что желание есть препятствие. Когда преграды нет, внезапно в тебе взрывается Будда. Семя у тебя уже есть. Когда ты пуст, есть пространство – и семя взрывается.

Каждая попытка «стать» становится преградой – потому что ты уже носишь свое существо внутри. Тебе не нужно никем становиться – просто осознай, кто ты, вот и все. Улучшая, чтобы ты ни улучшал, ты всегда останешься в тоске и тревоге, потому что всякая попытка улучшить уведет тебя в неправильном направлении. Всякая попытка улучшить делает осмысленным будущее, цель, идеал – и тогда твой ум становится желающим. Ты уже то, чем пытаешься стать! Как ты можешь стать тем, что ты уже есть? Как ты можешь добиться успеха, если ты уже это, а пытаешься этим стать. Твое поражение абсолютно предрешено.

Если ты не за что не цепляешься, если у тебя в руках ничего нет – ты достиг. Просто будь более и более расслабленным; будь здесь и сейчас; будь более и более в действии, менее и менее в деятельности. Будь более и более полым, пустым, пассивным. Будь более и более наблюдателем – безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будь счастлив тем, кто ты есть. Будь празднующим. И тогда в любое мгновение, когда вещи созреют, ты расцветешь в Будду.

Вы далеко ушли из вашего дома, вы потеряли свой фундамент. Ваши мечты привели вас в далекие воображаемые, иллюзорные миры.

– Серединный путь