Далай-лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-ламой - Тензин Гьяцо

Барон Маннерхайм служил полковником в русских кавалерийских войсках и принимал участие в секретной экспедиции в Центральную Азию и Китай с целью сбора военной разведывательной информации.[56] В то время ему было около сорока, а Финляндия еще находилась в составе Российской империи. Барон не ограничился ролью военного разведчика, но провел обширные этнографические, антропологические и даже археологические исследования, возвратившись на родину с рулонами карт и тысячами образцов и фотографий. Его главной задачей было выяснить, сможет ли русская армия нанести успешный удар, чтобы расколоть надвое Китайскую империю. Но похоже, что происки Маннерхайма были еще на ранней стадии пресечены китайцами. За два года барон прошел четырнадцать тысяч миль, большую часть верхом, по северным тропам шелкового пути вдоль границ пустыни Такламакан, через русский Туркестан в Хиньянг и западный Китай в сторону Пекина.

Одной из стоявших перед ним задач было прояснение роли Далай-ламы в обретении местными народами независимости. 26 июня 1908 года барон прибыл в Вутай Шан, где собирался встретиться с тринадцатым Далай-ламой. Его Святейшество покинул Лхасу еще в 1904 году и отправился в Монголию, откуда проехал в Амдо, а затем в Кумбум, на родину Цзонкапы, после чего совершил паломничество к священной горе Манджушри, где оставался в течение пяти месяцев и имел там множество особых переживаний. К моменту приезда Маннерхайма он находился в резиденции, построенной Пятым Далай-ламой более двухсот лет назад. Встреча с Маннерхаймом оказалась увлекательным упражнением в искусстве дипломатии. Барон почти дна года провел в седле и потому находился в легком замешательстве по поводу того, какое подношение сделать величайшему духовному деятелю современного Востока. Самой ценной вещью был его личный револьвер. Далай-лама с мягкой улыбкой наблюдал за тем, как Маннерхайм продемонстрировал скорость, с которой стрелял этот револьвер. Торжественно преподнеся дар, барон заметил: «Сейчас такое время, что, даже такому святому человеку, как Вы, револьвер может оказаться намного полезней, чем молитвенный барабан».

Его Святейшество оказался в Хельсинки ровно через восемьдесят лет после тех событий. Заинтригованный личностью барона, он настоял на посещении музея Маннерхайма, несмотря на уплотненную программу визита. Во время его появления в общественных местах наблюдалось обычное явление: собирались огромные толпы людей, и небольшое помещение храма розенкрейцеров было набито битком.

По просьбе одного из организаторов визита Далай-ламы в 10 часов утра 30 сентября в храме розенкрейцеров Его Святейшество дал учение о Дзогчен. Финские розенкрейцеры — последователи Теософского общества Е. Блаватской, делающие акцент на принципе вселенской любви, проповеданной в Евангелии, и связывающие его с наследием Калевала, финского эпического мифа о происхождении мира и человечества. Необычный храм с египетскими колоннами, изображениями Христа и сюжетов из Калевалы был переполнен, многим так и не посчастливилось попасть внутрь. Присутствующие были тронуты до глубины души тем, что Его Святейшество сделал три простирания перед приготовленным для него троном, за которым стояла статуя Христа в человеческий рост. Его Святейшество посчитал, что среди присутствующих немало тех, кто не знаком с буддизмом, поэтому рассказал об учении Дзогчен в свете Четырех Благородных Истин и Четырех Печатей.

Его Святейшество Далай-лама

Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен

Братья и сестры, сегодня я собирался рассказать о буддизме. Поскольку я сам буддист, то объясню свое видение мира с буддийской точки зрения.

Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания, испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить страдание. Те люди, которые обнаруживают, что для решения проблем и ухода от страданий их собственных сил недостаточно, обращаются к помощи различных верований и используют их методы и практики. Религии появлялись в различных временных, географических и культурных условиях, а многочисленные религиозные течения и разветвления рождались даже в пределах одного сообщества в результате различных потребностей людей. Отсюда на Земле существует такое разнообразие традиций. Но, несмотря на различия, все религии призывают нас быть достойными людьми и развивать сердечность.

Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными верами. Мне видится в этом очень позитивный знак. Я счастлив, что возможность для проведения обзорной лекции о буддийском воззрении и практике появилась именно в этом храме. Я хочу поблагодарить всех, кто принимал участие в подготовке и организации данного мероприятия.

В целом буддизм разделился на две основные ветви. Первая развивалась и практикуется в основном на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже и других местах, и называется Колесницей основы. Вторая процветает в Тибете, Китае, Монголии, Японии и Корее и называется Колесницей бодхисаттв, или Махаяной.

Та система буддизма, которая практикуется в Тибете, включает в себя все сущностные методы различных традиций. Например, в тибетский буддизм входят такие практики Колесницы основы, как обеты винайи, практики шаматхи, или однонаправленной концентрации, випашьяны, или особого прозрения и тридцать семь аспектов пути просветления. В тибетскую линию входят основные моменты традиции сутр Махаяны, чья суть — взращивание сострадания и альтруизма, нераздельных с мудростью понимания окончательной природы бытия, и практика шести парамит. В традицию тибетского буддизма входят тантрические практики Колесницы Ваджраяны, например йога божеств. Традиция тибетского буддизма является абсолютно законченной формой, и чем ближе мы с ней знакомимся, тем очевидней становится этот факт.

Четыре Благородные Истины

Общая структура буддийской практики основывается на Четырех благородных истинах, которые были преподаны Буддой в его первом публичном учении. Эти истины являются фундаментальной основой буддийского пути. Вот эти Четыре благородные истины:

1. Истина о страдании;

2. Истина о его источнике;

3. Истина о его прекращении:

4. Истина о пути, ведущем к его прекращению.

Возможно, мои пояснения касательно общей структуры буддийской практики покажутся вам еще одним повторением, особенно если вы уже знакомы с основами буддизма, тем более что сегодня я собирался дать учение о Дзогчене. Тем не менее, я всегда уделяю внимание объяснению общей структуры буддийского пути, чтобы слушатели имели возможность видеть всю картину в целом и обрести понимание особых практик в свете общей структуры Учения.

Учение Будды о Четырех благородных истинах основано на естественных потребностях и желаниях всех живых существ. Каждый из нас стремится избежать страдания и достичь счастья. Потому практика Дхармы должна представлять из себя такую технику, которая позволила бы нам осуществить эти потребности. Поскольку мы желаем счастья и не хотим страдать, Будда поставил на первое место истину о страдании, чтобы мы могли распознать его и понять, что оно из себя представляет.

Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья. Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на необходимость устранения источника страдания, для чего в первую очередь нужно выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние, свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению страдания.

Из учения Четырех благородных истин можно сделать вывод, что страдание, которого мы избегаем, и счастье, к которому мы стремимся, «зависимы» в том смысле, что они появляются только в результате взаимодействия определенных причин и условий. Учение о Четырех благородных истинах преподает нам принцип взаимозависимого происхождения. Счастье приходит только как результат взаимодействия причин и условий. Страдания можно избежать, но лишь в том случае, если мы способны покончить с породившими его причинами и условиями. Четыре благородные истины указывают на то, что мы должны принять на себя ответственность и проявить собственную инициативу, чтобы следовать по пути, ведущему к прекращению страдания.