Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – III - Шри Ауробиндо

Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение становится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само обращение может привести к выходу психического существа на передний план. Здесь опять же нет единого правила.

Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божественного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай, когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реализации.

Трансформация – это постепенный процесс, но, разумеется, реализация должна быть осуществлена еще до того, как станет возможным достижение цели, которую предполагает трансформация.

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, – это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями. Кроме того, для того чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей природы и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы, Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божественному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе, и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть направлены усилия человека.

Да, все именно так и происходит – интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

Стремление – это зов к Божественному, а воля – давление силы сознания на Природу.

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли – оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его разум занят какой-то работой.

Стремление – это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот призыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.

Человек должен стремиться к Божественному, полностью предать себя в Его руки и позволить Божественному делать с адхарой (ādhāra) то, что является истинным и правильным, чтобы она обрела совершенство.

Все зависит от той стадии, на которой он находится. Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое состояние, в котором к нему все будет приходить само собой, а для дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и определенное знание.

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, – стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь все наоборот – чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божественного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борьбы, стремиться к обладанию чем-то большим – и так до тех пор, пока Божественное не даст ему все. Не должно быть никакого желания, никакой борьбы, лишь – стремление, вера, открытость и, в ответ на это, – милость.

Что касается «работы, направленной на получение духовных результатов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете в эту фразу. Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обретение которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае возникновения какой-то трудности или неудачи подобный подход приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек, побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть Силой. Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно. Небезопасно это, во-первых, потому, что может привести к неконтролируемым реакциям со стороны индивидуальной природы или же к нисхождению враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недостаточно опытный садхак не сможет отличить от истинно божественных. Или же садхак может принять свою собственную ограниченную силу, позволяющую ему овладеть какими-то духовными переживаниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции за свободный дар и подлинное руководство Божественного. Все люди разные и каждый по-своему практикует садхану. Но вам бы я порекомендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколебимое стремление – не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь радостное доверие и терпение.

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

Это психическое стремление, горение психического огня. Когда вмешивается витал, появляется нетерпение в ожидании результатов и чувство разочарования, если результаты заставляют себя долго ждать. Все это должно уйти.

Подобные реакции свойственны наиболее поверхностной и еще не преобразованной витальной части существа. Истинный витал не таков, это спокойный, сильный, могущественный инструмент, подчиненный исключительно Божественному. Но для того, чтобы он вышел вперед, необходимо, чтобы состояние уравновешенности утвердилось наверху, в разуме. Когда сознание пребывает наверху, а разум остается спокойным, свободным и широким, тогда истинный витал сможет выйти вперед.

Нетерпение и напряженное беспокойство вызваны вмешательством витала, который даже стремление наделяет этими качествами. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и непоколебимым (такова также и природа истинного витала), а не беспокойным и нетерпеливым – только тогда оно сможет обрести стабильность.

Стремление может быть интенсивным и в то же время спокойным, не нарушающим гармонии внутреннего существа.

Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

Не следует думать, что постоянное отсутствие vyākulatā[12] это знак того, что стремление к Божественному или воля найти Его не являются подлинными. Постоянные vyākulatā, плач отчаяния или жалобы и сетования из-за разлуки с Возлюбленным, hāhākāra (последнее чаще является витальным чувством, чем психическим) считаются необходимыми в некоторых и очень редких формах Бхакти-йоги. Хотя и в нашей йоге стремление психического может иногда или даже часто выражаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом всего этого должен являться покой всего существа, который должен вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремлению найти Божественное, к ощущению потребности в одном только Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас происходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас появилось это ощущение (ābhāsa) присутствия Матери (превосходящего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутренней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает свой подлинный смысл.