Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Когда Будда достиг просветления, кто-то спросил его:

- Что ты получил?

Будда засмеялся и ответил:

- Я ничего не получил, но много потерял. Я гораздо беднее прежнего меня. Я потерял все невежество, все иллюзии, все грезы. И теперь я - это только моя изначальность

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Здесь Иккью снова подшучивает над Буддой. Иккью говорит: «Солгите...» Будда сказал: «Не лгите». Будда сказал: «Солгите, и вы попадет в ад». Тогда что произойдет с самим Буддой? Иккью задает такой вопрос, поскольку Будда много лгал.

Прежде всего, истину нельзя выразить словами, поэтому все, что вы скажете о ней, будет ложью. А Будда говорил сорок два года, изо дня в день, по утрам и вечерам, он говорил беспрестанно. И он произносит истину, которую нельзя выразить словами! Чем же занимался этот человек в течение сорока двух лет? Он был безумным? Истину нельзя выразить словами, а Будда говорил о ней не смолкая. И именно этим занимаюсь и я.

Я говорю истину, которую нельзя выразить словами, которую никогда нельзя произнести, и никогда нельзя будет произнести. Поэтому то, что я говорю, не может быть истиной.

Иккью говорит:

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

А Будда не только говорит тысячу и одно слово об истине, но он также все время изобретает методы, медитации - випассану, анапансатийогу. И он говорит, что невозможно ничего делать, и не нужно ничего делать, и все же Будда учит людей, что делать и как делать. Он говорит, что цели нет, но рассказывает о пути. Он говорит, что идти некуда, но отмечает: «Я научу вас верному пути». Что за чушь? Это абсурд, но при этом большого значения.

Сорок два года постоянно и неизменно твердя о том, что истину нельзя выразить словами, Будда заставил людей осознать явление того, что истину нельзя произнести. Он заставил много людей понять явление того, что истину нельзя выразить словами, что истину можно только пережить. Изобретая методы, медитации, Будда помогал многим людям прийти в точку, в которой они узнавали, что им не нужна медитация, что она не нужна была им и в самом начале.

Но люди таковы, что, даже если они приходят к истине, то делают они это невероятно медленно, очень неохотно, очень неспешно. Их приходится толкать шаг за шагом. Это явление может случиться в едином скачке, но людей приходится толкать шаг за шагом. Для того чтобы толкать их, мастеру приходится выдумывать тысячу и одну ложь, он вынужден делать это.

Я все время выдумываю ложь. Смилуйтесь надо мной, ведь иначе я попаду в ад!

Слушайте и понимайте то, что я говорю вам, иначе мне придется выдумывать еще больше лжи. Если вы не слушаете меня, тогда у меня нет другой возможности, кроме как выдумывать ложь.

Будда рассказал такую историю:

Человек возвращается домой с рынка. Приближаясь к дому, он видит, что тот объят пламенем. Его дети играют в доме, и человек кричит, зовет их: «Дом горит. Выходите!» Но дети не понимают, что такое «дом горит». Напротив, их заинтриговало это событие, они прыгают и кричат от радости, так как повсюду развеваются языки пламени. Они никогда не видели такой замечательной сцены. Дети есть дети. А отец сильно тревожится. Он не может войти в дом, ведь весь дом объят пламенем. Он может только кричать.

Отец изобретает способ. Дети не готовы понять его слова, Они не понимают, что огонь опасен; они не могут понять это, поскольку у них нет такого опыта. Отец просто вспоминает, что они просили его купить им игрушки, когда он собирался на рынок.

Поэтому он кричит: «Я принес вам игрушки. Выходите!» И все дети мчатся из дома. Отец не принес им игрушки, но дети вышли из огня - суть в этом.

В этом заключается вся работа мастера. Вы приходите ко мне, и я даю вам игрушки, то есть посылаю вас на различные группы. Все это игрушки. Вы не хотите выходить из дома, поэтому мне приходится создавать игрушки. Но все это неправда.

Иккью шутливо отзывается об этом:

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Если вы будете медитировать на эти утверждения, вы сделаете через них великое открытие. Все учения, в том числе учения Будды, Иккью, мое учение, и все остальные учения, - это ложь и фальшь в том, что касается слов, поскольку истина в миг своего произнесения становится ложью. Ее можно пережить, но не выразить словами.

Будда говорит нам о пути к спасению, но нет ни пути, ни спасения! Тогда что он говорит? Он просто говорит, что нет ни пути, ни спасения. Поймите это! И тогда спасение случилось. Вам некуда идти — поймите это, и тогда вы уже пришли! Это вопрос понимания.

И если вы начинаете видеть, тогда вся ваша жизнь из снов исчезает.

Я приведу отрывок из воспоминаний Такера Галлауэя.

Я бродил в сумерках по обширной территории храма дзен Нандзен-джи, что в древнем городе Киото. Рокот падающей сверху воды в кирпичное корыто увитого плющом акведука смешивался с вздохами ветра в ветвях гигантских сосен. Уловив аромат горящей хвои, я пошел на красное мерцание крохотного костра в дальних потемках. У костра одетый в черную робу монах выполнял задание, чистя граблями песок. Через несколько бесконечных минут полной смысла тишины я спросил монаха:

- Что вы намерены достичь в дзен?

- Стать этим дымом, - ответил монах.

И этим он сказал все.

Если вы поймете, что говорит вам Иккью, тогда ваша жизнь грез исчезнет как дым. Вы исчезнете как дым. И тогда то, что останется, и есть истина. И тогда то, что останется, и есть нирвана. Человек никогда не становится просветленным. Просветление наступает, когда человека нет.

Глава 4

Живите опасно!

Сегодня вы сказали, что путь к просветлению долог и труден, а также, что просветление есть здесь и сейчас, теперь или никогда.

Если просветление есть здесь и сейчас, тогда как может быть путь долгим и трудным?

Поэтому-то путь долог и труден, ведь вы не здесь и не сейчас. Вы далеко от «здесь и сейчас». Вам придется прийти к этому, вам придется совершить путешествие.

Когда я говорю, что истина не далеко, я имею в виду, что истина здесь и сейчас, но я не имею в виду, что вы не далеки от истины. Вы действительно далеки от истины. Истина не далека от вас, Бог не может быть далеко от вас. Бог существует в вас таких, какие вы есть. Бог существует как вечность, а не как часть прошлого. Бог просто есть. Как Бог может быть далеким от вас? Для того чтобы ему быть далеко, у него нет пространства. Он повсюду. Он везде: в вашем дыхании, в биении вашего сердца. Но вот вы как раз не здесь.

Бог никуда не уходит, именно вы удалились от него.

Вам нужно понять это. Например, ночью вы спите, и вам снится сон, будто вы попали на луну. Вы здесь, но сон увел вас далеко. Проснувшись утром, вы не обнаружите себя на луне, вы останетесь здесь в Пуне. Но во сне вы были далеки о своей реальности. Вам нужно вернуться из своих снов, и путешествие трудно потому, что вы очень много вложили в свои сны, и вы надеетесь много получить от этих снов, ведь вы так долго жили в этих снах, что они превратились в реальность, в вашу реальность.

На Востоке это грезящее состояние ума называют майей, иллюзией. И тогда вы можете все время искать Бога в своих иллюзиях, но все равно не найдете его. Вам нужно пробудиться. Трудно быть бодрствующим, потому что тогда развеется тысяча и один сон. И в эти сны вовлечены все ваши радости, все ваши так называемые успехи и амбиции. В них вовлечено все ваше эго. Это разрушится.

Вы здесь, но эго улетело на луну, и эго может жить только через грезы, оно может жить исключительно через иллюзии. Эго питается иллюзиями. Чем больше у вас иллюзий, тем больше ваше эго. Чем значительнее ваши иллюзии, тем больше ваше эго. И очень трудно отказаться от этих снов.

На Востоке отречение от этих снов называют санньясой. Когда там говорят: «Отрекись от мира», имеется в виду не настоящий мир, то есть жена, муж, дети, дом, мирские дела. Нет, вовсе нет. На самом деле, подразумевается этот мир грез, в котором вы беспрестанно движетесь от самих себя и от реальности.

Откажитесь от снов! А это как раз трудно.

Я повторю твой вопрос:

«Сегодня вы сказали, что путь к просветлению долог и труден, - так оно и есть, - а также, что просветление есть здесь и сейчас...» - так оно и есть.

«Если просветление есть здесь и сейчас, тогда как может быть путь долгим и трудным?»