За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери - Джордж Фрекем

Вследствие этого в Проявлении также нет ничего, кроме Брахмана. И это означает, что на всех планах Проявления, во всех мирах нет ничего, кроме Ананды. В проявлении Брахмана, говоря языком логики, присутствие страданий, нужды, страха или любых других ощущений неполноты невозможно, и сама смерть может быть лишь исполненной смысла и радости метаморфозой. Среди планов проявления есть материальный, витальный, ментальный и супраментальный миры, а также миры, населенные существами, которые выражают высшие атрибуты Брахмана, – вплоть до той невидимой для нас пограничной линии, где самые прекрасные и утонченные материальные формы растворяются в имматериальном, абсолютном, самосущем бытии Божественного, где есть только Он, «Единый, Абсолютный, Совершенный».

Он Сам – Господь-Творец, и Он – Творенье,Он – виденье, и Он же Сам – провидец;Он Сам – актер, и Сам же – представленье,Он – познающий и предмет познанья,Он Сам – мечтатель, и Он Сам – мечта8.

Спускаясь на землю из этого царства высоких абстракций[6] с множеством заглавных букв, мы не можем не задать простой, но существенный вопрос: «Если все есть Брахман, то наш мир также должен быть Брахманом? Почему же тогда мир этот полон страданий, ужаса и смерти?»

Веданта отвечает на этот вопрос следующим образом: так как бесконечность Брахмана есть бесконечная сумма Его возможностей, то Его самоотрицание должно быть одной из этих возможностей. Для Абсолютного Сознания, которое обладает Всемогуществом, «видеть» возможность означает реализовывать ее. Поэтому Брахман в одном из своих проявлений погружает себя в собственные противоположности, в результате чего Бытие становится Инерцией, Свет превращается в Ночь, Сознание переходит в Неведение, а Блаженство – в слепое бесчувствие.

Но, подобно любому его проявлению, все это также является его Игрой, посредством которой Брахман скрывает самого себя от своего собственного взора, чтобы заново открыть самого Себя и, погружаясь в Ночь, вновь испытать экстатический восторг величайшего Рассвета. Ибо – вспомним – Все есть только Брахман, и нет ничего кроме Него, поэтому даже Его крайнее самоотрицание не может существовать вне Его.

Это «Самообретение заново», в свою очередь, является тем процессом, который мы называем «эволюцией». В Ночи также присутствует Свет, не замечаемый нами. В каждом атоме, в каждой молекуле, обретающей форму в ходе эволюционного процесса, в каждой элементарной частице присутствует Божество во всей полноте своих бесконечных сил. Божество развивается в своих творениях; постепенно Оно все полнее обнаруживает самого себя перед своим собственным восприятием, и это длится до тех пор, пока оно не становится объективно тем, чем субъективно оно было всегда, и не обретает опыт чистой Божественной Любви, который является центром всей этой Игры.

Все мы являемся постепенно развивающимся Божеством. «Брахман, сэр, есть имя, которое индийская философия еще на заре времен дала Единой Реальности, вечной и бесконечной, которая есть Дух, «Я» (Self), Божественное, – все… и более чем все… Фактически, сэр, вы есть Брахман»9, – так с юмором, полным смысла, пишет Шри Ауробиндо Ниродбарану. Божество присутствует в каждой части материального, витального и ментального тел. Его особое присутствие, всецело проявленное, мы можем почувствовать в нашем сердце, за которым пребывает наша душа. То, что мы называем душой, есть чистое «То». В источнике, где Дух погрузился во Время, фактически мы сами, души, вечно сущие в «Том», решились на это великое странствие, поскольку, должно быть, понимали, что не останемся внакладе.

Эволюция – это процесс роста, в том числе и в нас, материализованного Божества к своей проявленной абсолютности. Наш мир – самораскрывающееся чудо, но это самораскрытие требует времени; кроме того, перерождаясь на земле, мы каждый раз летим вниз головой и ударяемся ею с такой силой, говорила Мать, что забываем, откуда пришли. «Мы – Божество, забывшее себя». Человечество также забыло, откуда оно появилось, то есть из лона Матери-Земли, но сейчас оно вновь осознало эту истину, хотя все еще не осознает, куда оно движется. Оно также не понимает, что если до его появления было сделано такое множество эволюционных шагов, то и после него, то есть после появления человечества, эволюция не остановит своего движения, и что немало еще эволюционных сюрпризов ждет нас и нашу Землю в будущем. И действительно, читая утреннюю газету или рассматривая себя в зеркале, можем ли мы хоть на миг предположить, что человечество достигло своего совершенства, а сам человек являет собой венец творения?

Но здесь мы больше не следуем Веданте, по крайней мере, тем из индийских мудрецов, которые, подобно каждому из нас, находили жизнь на земле столь беспорядочной и бессмысленной, что, объявив ее дурным сном, химерой и иллюзией, советовали как можно скорее избавиться от нее. Эти мудрецы даже не осознавали, что они лишают твердого основания если и не самого Брахмана, то, по крайней мере, свои логические построения. Неужели в этом Всеведущем, Всемогущем, Всеблаженном Брахмане мог появиться какой-либо мир – например, этот вращающийся голубой шарик с ничтожными человеческими существами, – настолько бессмысленный и никчемный, что из него следовало бы лишь бежать без оглядки? А может, Всеведущий совершил ошибку? Может, Всемогущий не так уж всемогущ? Или Всеблаженный находит наслаждение в ничтожных жизнях полусознательных тварей?

И тем не менее, многие вероучения на Западе и на Востоке по существу согласны с такой интерпретацией Веданты. Каким-то образом, говорят они, где-то когда-то вкралась ошибка (возможно, это было магическое вмешательство Черного Демиурга?), поэтому Земля – лишь неизбежное зло, и так как мы, к несчастью, родились на ней, то нам ничего не остается, как попытаться вымолить себе будущее блаженство в загробном мире. Или же раз и навсегда освободиться от кошмара земной жизни в Нирване. Некоторые утверждают, что после одной этой абсурдно короткой жизни мы навсегда избавимся от наших мук; другие – что мы должны приходить сюда снова и снова сотни, а может быть и тысячи раз. Словом, какой бы ни была их исходная истина, для многих религий решение остается одним и тем же, бегством от жизни.

Но Шри Ауробиндо видит вещи иначе. Он не уклоняется от основных логических выводов Веданты. Если Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть сущность всего существования, тогда эволюция также должна неизбежно содержать в себе эти три атрибута и рано или поздно проявить их. Кроме того, такое обещание, согласно всем великим оккультным традициям, дано человечеству – обещание установить Царство Бога на Земле.

«Эволюция не закончена: разум – не последнее слово Природы, а разумное животное – не высшее ее творение. Как некогда из животного проявился человек, так из человека постепенно проявляется сверхчеловек»10, – пишет Шри Ауробиндо в одном из своих афоризмов. Первые страницы «Жизни Божественной» посвящены именно этой проблеме: «Животное – это живая лаборатория, в которой Природа, можно сказать, «разработала» человека. В свою очередь, сам человек может стать живой, мыслящей лабораторией, в которой Природа при сознательном сотрудничестве самого человека создаст сверхчеловеческое существо, Бога»11. Для него этот процесс не только возможен, но и неизбежен, ибо он, если рассматривать его в правильной перспективе, является самой сущностью эволюции. «Супраментальное преображение предустановлено и неизбежно в эволюции земного сознания, ибо его восхождение не закончено, и разум – не последняя вершина, которую ему суждено покорить»12.

«Слово «эволюция» в самой своей глубинной сути, в своей основополагающей идее заключает необходимость предшествующей инволюции»13, – писал Шри Ауробиндо. «Ибо ничто не может развиться из материи, если оно, как в семени, уже не содержится в ней»14. «Эволюция жизни в материи предполагает ее предшествующую инволюцию. Разумеется, если мы не рассматриваем творение как нечто магическое, необъяснимым образом возникшее в Природе»15. «Невозможно предложить вразумительного объяснения эволюции сознания и знания, если не допустить, что в скрытом виде сознание изначально уже присутствует в вещах и сам эволюционный процесс есть не что иное, как постепенное «развертывание» его скрытых потенциальных возможностей»16. Иными словами, то, что не содержится в эволюционном материале, не может возникнуть из него, и если что-то возникает из этого материала, значит, с самого начала оно должно было содержаться в нем, как в определенном эволюционном базисе.

Процесс творения, модель нашего эволюционирующего мира, можно образно представить себе в виде лестницы миров, проявленных Божеством, с тем чтобы сначала низойти в это проявление с самого высшего уровня сознания до самого низшего, до полного несознания и после этого, воплощаясь во все более развитых эволюционных формах, взойти обратно к своему абсолютному совершенству. Сейчас мы наблюдаем это восхождение Божества к самому себе и можем предположить, что в человеке оно прошло лишь половину предназначенного пути.