Бхагавада-пурана - Сергей Иванов

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на воплощённых существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять своё служение, предлагая его плоды Господу. Бхакта должен быть удовлетворён тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединённом месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё «Я». Освобождённые души осознают Господа, Который — трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. Он — опора бытия, и Он входит во всё. Он — абсолютен, един, и Он — глаза иллюзорной Энергии.

Присутствие Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя солнце находится в небе. Душа отражается в тройственной Аханкаре, в теле, чувствах и уме. Хоть бхакта кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого Сознания и свободным от эго.

Воплощённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным. Когда человек осознаёт свою Сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием Аханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого Сознания, тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния природы не могут повредить просветлённому, хотя он и занят действиями, ибо он знает Истину, и его ум сосредоточен на Господе. Мой бхакта достигает чистого Сознания благодаря Моей милости, и, освободившись от сомнения, он идёт к Высшей обители, которая оберегается Моей Энергией. Это — высшая цель для воплощённого существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и не возвращается».

Капила сказал: «Мать, Я объясню тебе систему йоги, цель которой — сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и продвигается по пути Истины.

Надо выполнять предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам учителя. Надо заниматься такой религиозной практикой, которая ведёт к Освобождению. Надо есть умеренно и стремиться жить в уединённом месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Господу. Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства и сосредоточивать ум на сердце.

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть, задержать дыхание и после произвести выдох, и так повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью сосредоточение ума можно освободиться от греховных действий. С помощью обуздания чувств можно освободиться от привязанности, а с помощью медитации можно освободиться от гун Природы.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Господа.

Господь является наблюдателем. Он — отличен от души, соединённой с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность в проявлениях, ибо всё, что существует, является проявлением Энергий Всевышнего. Таково — осознание Высшей Души».

Девахути сказала: «Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну Времени».

Капила сказал: «Пути преданного служения различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность — в гуне добродетели. Преданное служение проявляется, когда ум человека привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов Освобождения: жить на одной планете с почитаемым Господом; иметь такое же величие, как у почитаемого Господа; быть спутником Господа; иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа; иметь единство с Господом, даже если они предложены Господом. Преданный должен выполнять предписанные обязанности без желания выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как Дух. Преданный должен выполнять служение с почтением к учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен стремиться слушать о духовном и проводить своё время в воспевании имени Господа. Он должен быть смиренным и простым. И хоть ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству в храме, то это — лицемерие.

Кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, не достигнет спокойствия ума из-за враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моём присутствии в существах, не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству до тех пор, пока не осознает Моё присутствие в своём сердце и в сердце каждого воплощённого существа. Я вызову страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего в созданиях как их «Я».

Вот схема градации воплощённых существ: неодушевлённые объекты — существа, которые имеют признаки жизни; животные с развитым сознанием; имеющие чувства восприятия; имеющие развитое чувство осязания, имеющие чувство вкуса; имеющие обоняние; имеющие слух; те, кто может различать формы; имеющие зубы; имеющие много ног; четвероногие; люди; люди, принадлежащие к системе варна-ашрама; брахманы; брахманы, учёные в Ведах; брахманы, знающие цель Вед; брахман, способный рассеять сомнения; кто строго следует брахманическим принципам; освобождённый от материальной скверны; чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает свои действия и жизнь Мне. Такой преданный почтителен к существам, ибо он знает, что Господь вошёл в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за Которого происходят изменения проявления, является аспектом Господа. Кто не знает, что Время — Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.

Всё, что производится материалистами с трудностями и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Господом в облике Времени, и из-за этого воплощённые души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство — временно. Из-за своего невежества они думают, что всё это — вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое — счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной Энергии у существа не появляется склонности оставить своё тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит удовольствия.