Мифы и легенды восточных славян - Елена Левкиевская

С другой стороны, нужно было с помощью оберегов охранить себя от опасного влияния мира мертвых. Поэтому умерших предков почитали как своих кровных родственников и ждали в ответ покровительства. Но одновременно их боялись, как мертвецов, и старались не нарушать без надобности опасной грани, отделяющей живых от мертвых.

О том, что умершие могут возвращаться с «того» света и вредить живым, было хорошо известно в Древней Руси. В «Повести временных лет» за 1092 год сообщалось, что в этом году в Полоцке местные жители были избиты мертвецами, которые явились в город в виде невидимых для взора привидений. «Предивно было в Полоцке в ночи… Стеная, по улице, как люди, рыщут бесы, а кто вылезает из дома, желая их видеть, бывает изранен бесами и от этого умирает. И не смели вылезать из домов. А в это же время начали являться днем на конях мертвые, и не было видно их самих, но только копыта их коней, и так избивали людей в Полоцке и близ него, что люди говорили: „Мертвые бьют полочан“».

Наши предки не сомневались, что неправильное поведение живых сказывается на благополучии мертвых на «том» свете. Души умерших сохраняют все свойства живых существ. Они едят, пьют, нуждаются в одежде, испытывают радость и страдания. Души приходят в загробный мир в той одежде, в какой были похоронены. Поэтому при похоронах необходимо следить за тем, чтобы одежда покойного была правильно подобрана. Иначе на «том» свете он будет испытывать неудобства.

Одна из основных обязанностей живых по отношению к душам «родителей» – их кормление и поминовение. У восточных славян традиционными поминальными блюдами являются кутья́ (иначе – ко́ливо, кану́н) – вареный ячмень или пшеница, смешанные с разведенным водой медом, блины, кисель и яичница. Основной напиток – подслащенное медом пиво или брага. Кормление души начинается в первые же дни после смерти человека: оставляли воду, мед и хлеб на подоконнике. На сороковой день пекли блины и первый, еще горячий блин, помазав медом, клали на окно – для души, так же как и первую ложку каждого блюда, а также первый стакан воды, который выливали на угол стола. Поминальный обед, на который приглашались родственники, знакомые и соседи покойного, устраивали в день похорон, на девятый и на сороковой день после смерти. Но на поминки мог прийти каждый человек. Верили, что если не устроить поминки, покойник на «том» свете будет голодным и напомнит о себе.

После сорокового дня поминки устраивали через год, а потом покойника поминали уже вместе с остальными «родителями» в дни всеобщего, или, как принято называть, вселенского, поминовения. После годовщины со дня смерти покойник включался в общий круг умерших, терял имя, возраст, индивидуальность и становился одним из «родителей», «дедов», «душечек».

В народе верили, что «материальное благополучие» души на «том» свете во многом зависит от оставшихся живых родственников. Если они в положенные дни поминают своих умерших предков, устраивают в их честь трапезы, приносят в церковь пожертвования, оставляют на могилах еду, раздают милостыню нищим за упокой души, то такие души на «том» свете ни в чем не нуждаются. Считается, что все, розданное в виде милостыни нищим, сразу же поступает во владение умершим предкам. Если родственники забывают поминать своих «родителей» или «дедов», не раздают подаяний и не жертвуют на церковь, то такие забытые души страдают от голода и недостатка одежды. Сами за себя души умерших молиться не могут: они молятся только за нас в то время, когда мы поминаем их, и по их молитвам прощаются многие наши грехи. Так устанавливается тесная связь между миром живых и миром мертвых. Как говорят в народе: «Мы за них молимся, а они за нас. Ни им без нас, ни нам без них нельзя быть».

5. Поминальные дни

Наши предки верили, что между миром живых людей и загробным миром пролегает невидимая, но ощутимая граница. Она не позволяет существам потустороннего мира в обычное время проникать в мир живых, а живым посещать «тот» свет. Общение между этими мирами возможно, а в некоторых случаях желательно и необходимо, хотя оно таит опасность для живых. Существуют время и место, когда граница между мирами открыта. И души умерших людей по определенным путям могут приходить в мир живых. А живые люди при особых условиях могут посещать «тот» свет. Легче всего эта граница открывается на различных рубежах, стыках, поворотных точках. Души умерших могут попадать в мир живых через пороги и окна дома, печную трубу, ворота, полевые межи, границы между селами.

По поверью восточных славян, наиболее часто души покойников и мифологические существа приходят в человеческий мир в полдень и полночь. В году такими «опасными» датами являются периоды зимнего и летнего солнцестояния, а также дни весеннего и осеннего равноденствия. Именно в эти переломные моменты открыты границы между мирами, и души умерших на время возвращаются на землю. Позже эти важные для язычников моменты времени совпали с праздниками православного календаря и частично изменились под их влиянием. Период зимнего солнцестояния совпал с христианскими Святками – днями от Рождества до Крещения. Период летнего солнцестояния «наложился» на праздники Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (больше известного в народе под названием Ивана Купалы). Период весеннего равноденствия, когда в древности происходила встреча весны, стал празднованием Масленицы. Период осеннего равноденствия, который знаменовал временную смерть природы и наступление «темного» времени года, совпал с Дмитриевской поминальной субботой (4 ноября).

Таким образом, земной год как бы уподоблялся загробному дню: весенние поминки назывались завтраком по «родителям», летние – обедом, осенние – ужином, а зимние – полдником. С точки зрения древних восточных славян, жизненный цикл в потустороннем мире продолжался после смерти и сливался с природным круговоротом.

В глубокой древности у восточных славян существовал обряд тризны, когда покойников поминали на кладбище, – живые как бы приходили в гости к мертвым и устраивали им угощение. Такая форма поминовения усопших восходит к древнейшим языческим поминкам по покойному, сопровождавшимся обильным пиршеством, возлияниями, состязаниями, играми, кулачными боями, обливанием друг друга водой. Поминальные обряды, связанные с этой традицией, совершались поздней весной и летом. Эти обряды предназначались для поминовения всех покойников, и их совершала вся община. Участники таких обрядов вели себя безудержно бурно. Как говорили церковники, «до полудня плачут, после полудня скачут». По словам царя Ивана Грозного, «в Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках (то есть на кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем. И когда скоморохи начнут играть во всякие бесовские игры и они, перестав плакать, начнут скакать и плясать и в ладони бить и песни сатанинские петь, на тех же жальниках, обманщики и мошенники» (Стоглав. Глава 41. Вопрос 23).

В других случаях поминальную трапезу устраивали дома. Такие поминовения происходили в осенне-зимний период. В дни всеобщего поминовения (у русских такие дни называются «родительскими», а у белорусов и украинцев – «дедами») души покойников приходят каждая в свой дом и участвуют в общей трапезе вместе с живыми. Поэтому в эти дни на стол клали несколько лишних ложек – для «душечек», по количеству умерших в семье. Такое поминовение совершалось дома, в кругу семьи, обычно по вечерам и ночью в тишине и молчании. Предназначена такая трапеза была только для душ своего рода.

Души умерших приглашали к поминальному столу, зовя их в трубу или через окно: «Деду, иди к обеду!» или: «Вся умершая родня – сколько вас есть – приходите ужинать!» Часто приглашали и те души, у которых не осталось живых родственников: «У кого нет родни, приходите ко мне!» Считалось, что души за поминальной трапезой едят теми же ложками, что и живые, незримо располагаясь у них за плечами. Поэтому во время еды нужно время от времени класть свои ложки на стол, чтобы дать возможность душам поесть. В некоторых местностях верили, что души умерших родственников приходят ужинать ночью, после трапезы живых. В эту ночь посуду и остатки еды не убирали со стола, чтобы души могли насытиться. После завершения трапезы души нужно было выпроводить из дома, чтобы они вернулись к себе на «тот» свет и не мешали живым. Для этого после ужина говорили: «Деды святые, вы ели и пили, идите же теперь к себе».

Наши предки верили, что души приходят обедать незримо для живых. Человек может услышать лишь тихий шепот или шелест. Но при определенных условиях можно увидеть трапезу своих умерших предков, забравшись ночью на печь и посмотрев в комнату через хомут. Сидя за поминальной трапезой, души умерших рассказывают друг другу, кто из их живых родственников умрет в ближайшее время, а также предсказывают различные события, которые должны произойти в ближайшем будущем в этой семье. Души умерших могут обидеться и уйти из-за стола в том случае, если хозяева нарушат правила поведения и сделают что-либо, что не понравится душам. Например, будут ругаться во время приготовления поминальной трапезы или оботрут грязным фартуком хлеб, испеченный для поминовения умерших.