Два лица Востока. Впечатления и размышления от одиннадцати лет работы в Китае и семи лет в Японии - Всеволод Овчинников

Кроме боевых искусств, этому способствуют и другие формы активной медитации, например каллиграфия и стихосложение. (Мне прежде как-то не приходило в голову, что состязания в каллиграфии и фехтовании при конкурсах на государственные должности в феодальном Китае, а также поистине массовое увлечение японцев таким жанром поэзии, как хайку, где в единственной строфе раскрывается один художественный образ, – все это связано с приемами цигун.)

Мы долго ходили по монастырскому двору, где, как в музее, расставлены человеческие фигуры в натуральную величину, демонстрирующие, как монахи обретают «усердие духа».

Монах по имени Ши Янху выполнил прием «железная кольчуга». Он разделся до пояса и попросил бить его толстым стальным прутом. Мои робкие удары вызвали смех. Два монаха взялись за дело сами, причем колотили и по плечам, и по спине, и по животу, и по самому болезненному месту – левому боку. Когда по просьбе Ши Янху я пощупал его тело, оно показалось словно выточенным из дерева.

Высокого мастерства требует и прием «обоюдоострое копье». Гибкий камышовый прут имеет два острых металлических наконечника. Два человека приставляют концы копья себе к горлу и ходят кругами, то сближаясь, то расходясь. При этом прут изгибается дугой, вдавливается в тело, но люди остаются невредимыми.

В завершение показа принесли доску, из которой, как щетина из щетки, торчали шестидюймовые гвозди. Монах улегся на их острые концы. Сверху водрузили бетонную плиту и принялись колотить по ней кувалдами, пока не разбили. После этого на спине человека остались ряды красных точек, но кожа нигде не была проколота.

– Человек слишком уверовал в свое всемогущество, в свою власть над природой, – рассказал мне профессор Янь Хай, член правления Китайского общества по изучению цигун. – В отличие от наших предков, мы разучились обращаться к своему подсознанию. А если не использовать заложенные в человеке способности, они угасают. С помощью цигун можно раскрепостить скрытые резервы человеческого организма, причем не только физические, но и интеллектуальные…

Жизненная сила «ци»

По теории традиционной китайской медицины, в человеческом организме наряду с системой кровообращения существуют и каналы циркуляции жизненной силы – «ци». Данное понятие значит для китайцев то же, что для индийцев прана. Это источник жизни и в то же время связующее звено между человеком и природой, часть «мировой души».

У каждого из нас есть прирожденный «ци» – потенциал жизненной энергии, полученный от матери. Он дополняется обретенным «ци» за счет дыхания и питания. Чем лучше хранит человек эти запасы, тем медленнее он старится. Чем лучше он поддерживает нормальную циркуляцию «ци» в организме, тем меньше болеет.

После посещения монастыря Шаолинь многие необъяснимые явления, которые мне довелось повидать в разных странах, как бы выстроились в какую-то единую систему. Если огромные резервы человеческого организма могут быть подвластны нашей воле, становится понятнее, как цыган может ходить по раскаленным углям, индийский факир – проглатывать острый клинок кинжала, а филиппинский лекарь – голыми руками раздвигать и снова смыкать живые ткани.

Если человек действительно может управлять своим духом, то есть одухотворять себя, станет понятнее, что имеет в виду спортсмен, когда говорит, что он «в ударе», циркач – когда у него появился кураж, поэт или композитор – когда на них нашло вдохновение. Если усилиями воли можно не только генерировать, но и передавать жизненную энергию другим людям, воздействовать на процессы в чужом организме, становится объяснимым механизм бесконтактного массажа.

Увлекшись наукой, основанной, прежде всего, на логических схемах и математических вычислениях, человек все дальше отходит от природы, а значит, и от познания самого себя. Интерес к цигун может обозначить поворот на этом пути. Разумно ли с легкомысленным высокомерием отвергать все то, что мы пока еще не в состоянии объяснить? Лучше признаем, что мы находимся лишь в начале пути.

Геомантия вместо астрологии

Людям всегда и везде было свойственно желание заглянуть в свое будущее. Но если в странах Запада для этого с давних времен служила астрология, ставящая судьбу человека в зависимость от расположения небесных светил при его рождении и в другие важные моменты жизни, то на Востоке, и в частности в Китае, эту роль с древности играет геомантия. Она ищет знаки судьбы не на небе, а на земле, в элементах окружающего ландшафта, а также в расположении жилища и размещении предметов домашнего быта.

Ветры и воды

Именно такие причинно-следственные связи пытается найти система фэн-шуй. Два иероглифа, составляющие это слово, буквально означают «ветры и воды».

В толковании этого термина присутствует немало мистики. Но как пояснил мне однажды строитель крупнейшего в мире гидроузла на Янцзы, фэн-шуй – это комплекс знаний об окружающей среде, наиболее благоприятной для человеческого существования, о том, как такие условия найти или как их улучшить.

К примеру, чтобы удачно выбрать место для строительства города, нужно изучить направление господствующих ветров. Если они, к примеру, дуют с северо-запада, промышленную зону следует разместить на юго-востоке, дабы дым заводских труб не застилал город.

Горы на севере защищают от холодных ветров зимой. Горы на юге задерживают облака летом. Тогда на пригородной равнине выпадают обильные осадки, благоприятствующие земледелию. Важно также, чтобы через город или рядом с ним протекала река. Это необходимо как для водоснабжения, так и для судоходства.

Центральную идею учения фэн-шуй составляет поиск таких мест для существования и деятельности человека, которые полны жизненной энергией «ци». А она, как принято считать, рассеивается при ветре и останавливается при встрече с водой. Поэтому в Поднебесной с глубокой древности думали о методах гармонизации воздействия «ветров и вод» на существование и деятельность чело века.

Другая, пожалуй, мистическая сторона фэн-шуй – это влияние, которое оказывают на человека непосредственно окружающие его предметы. Включая расположение постели и входа в жилище относительно сторон света.

Пять рядов из пяти составляющих

Теоретическая основа фэн-шуй – это признание того, что все вещи и явления в природе взаимосвязаны, а человек – неотъемлемая часть природы. Стало быть, надо считаться как с окружающей средой, с «ветрами и водами», так и с расположением жилья, его конфигурацией, а также с размещением предметов повседневного быта.

Не случайно древняя столица Поднебесной Сиань, откуда когда-то начинался Великий шелковый путь, как и нынешний политический центр КНР – Пекин, подобно древним столицам Японии – городам Киото и Нара – по своей планировке напоминают лист тетради в клеточку. Все их улицы проходят только с юга на север или с востока на запад, всегда пересекаясь под прямыми углами.

Если спросить пекинца: «Как пройти на центральный телеграф?» Он ответит: «Идите три квартала на восток и потом сверните на север». Иначе говоря, каждому жителю присуще обостренное чувство направления. Так что и само жилище, и домашняя утварь в нем будут расположены строго по правилам фэн-шуй.

Шанхайцы, которые также любят иронизировать над пекинцами, как питерцы над москвичами, рассказывают такой анекдот. Жителя столицы КНР сбила на улице автомашина. «Скорая помощь» доставила его в больницу. Там пострадавшего положили на каталку и через все здание привезли в операционную. Когда же хирург спросил раненого: «Где болит?» Тот, не задумываясь, ответил: «На западной стороне живота…»

Древнекитайская космогония анализирует мироздание как «пять рядов из пяти составляющих». Это прежде всего пять стихий, или первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля. Они либо порождают и стимулируют, либо противостоят друг другу. Если правильно использовать эти принципы, можно создать среду, которая гармонирует с природой и стимулирует развитие.

Пять первоэлементов воплощают «пять направлений». Металл – запад. Дерево – север. Вода – восток. Огонь – юг. Земля – середина.

Образ запада – белый тигр. Образ севера – черная черепаха. Образ востока – синий дракон. Образ юга – красный феникс.

Белый траур

К примеру, белый цвет олицетворяет запад. То есть закат жизни, смерть, и, стало быть, скорбь. Тогда как синий – это весна, пора зарождения новой жизни. Дракон, дремавший зимой на дне океана, поднимается на небеса. Щедрыми ливнями он оплодотворяет природу, заставляя ее вновь и вновь повторять круг вечного обновления. Выходит, что запад и восток воплощают контраст между скорбностью смерти и радостью рождения.

Древние китайцы связывали белый цвет с прахом, с царством бога смерти. Не случайно на похоронах, которые именовались «белым ритуалом», доминируют белые одежды и белые повязки.