Тайны древних цивилизаций. Том 1 - Сборник статей

Отец Люка Энакин Скайуокер вовсе не хотел стать Черным лордом. Наверное, предскажи ему кто-то такую судьбу, он пришел бы в ужас. Но незаметно юноша с прекрасными и благородными мечтами быть защитником слабых, освободить людей и сделать их счастливыми превратился в чудовище. Пришла пора сознательно контролировать свои желания и инстинкты – и Энакин не справился с внутренней тьмой.

Одним из самых страшных переломов в его жизни стала расправа с тусканскими рейдерами, когда, желая отомстить за мать, он уничтожил целое поселение. Мотивы понятны, но этот поступок привел его во тьму: им руководили месть и страх, неумение достойно принять неизбежное. И как следствие – он нарушил кодекс рыцарей-джедаев. «Это действительно очень важная сцена для Энакина… – говорит Лукас. – Здесь он окончательно становится на путь, ведущий к темной стороне».

Но этому решающему перелому, как оказалось, предшествовало множество маленьких, опять по-человечески понятных, не принципиальных вроде бы нарушений, которые, как оказалось, тоже были шагами во тьму: проявления самоуверенности Энакина, желание всегда быть правым, глубокое убеждение в непогрешимости своих критериев. Даже соглашаясь с кем-то, он остается при своем мнении, вовсе не пытаясь понять другого, даже учителя. Он постоянно – и сознательно – пренебрегает просьбами и советами Обивана, и о многом свидетельствуют его звучащие рефреном слова: «Я стараюсь, но не могу», особенно если помнить уроки Йоды: не пробовать – делать надо.

Испытанием для него стало и то чувство к Падме, которое могло стать любовью-благословением, а превратилось в ложь и смерть – также из-за его амбиций, в том числе и в любви. «Он… хотел иметь власть достаточную для того, чтобы контролировать и удерживать рядом всё то и всех тех, кого пожелает», – сказал Лукас в одном из интервью.

Все свои большие ошибки, неудачи, провалы человек подготавливает сам – своими повседневными выборами, повседневной битвой. «Для несправедливости не существует расстояний. Если зло немедленно не остановить, оно постепенно проглотит всех людей, не важно, сопротивлялись они ему или нет», – говорит Обиван Люку.

Сражайся, Арджуна!

Но тех, кто ведет свою внутреннюю борьбу, ждут не только неудачи. Эта повседневная битва была бы бессмысленна, если бы не помогала нам меняться и лучше узнавать самих себя. Она всего лишь часть великой метафизической битвы добра и зла в нас. Именно поэтому Йода, Кришна, Мерлин, Гэндальф учат прежде всего противостоять внутреннему злу, показывают своим ученикам, что это возможно, несмотря на то что тьма сильна. Помните слова Йоды: «Мы существа из света, а остальное роли не играет»? Главное – понять, что у каждого из нас есть своя Хастинапура, за которую стоит сражаться. И что в каждом из нас спит Арджуна – воин света, готовый вступить за нее в бой с полчищем проблем-кауравов.

А когда вдруг станет страшно и захочется отказаться от битвы, глядя на огромную армию противника, когда Арджуна опустит лук, когда Люк почувствует страх и бессилие, – раздастся голос Учителя, который объяснит, что новое означает смерть старого, что любой шаг вперед связан с риском и утратой привычного и удобного. И еще: что слишком многое из кажущегося ученику настоящим – не более чем иллюзия ума. И что самая великая армия противника и самые непреодолимые препятствия ничего не стоят перед Идеей, время которой пришло.

И не все ли равно Люку, поднимать с помощью Силы камень или космический корабль, сражаться с маленьким недостатком или великой проблемой? Ведь разница существует лишь в уме, а с точки зрения Силы нет ни тяжести, ни размера, ни препятствий. Главное – решиться… И когда Люк, сомневаясь в себе, без особой веры в удачу, скажет, что попробует, Йода ему ответит: «Нет, не пробовать. Делать. Делать. Или не делать. Не пробовать, – а потом добавит: – Если ты станешь слугой зла, галактика еще глубже погрузится в пучины ненависти и отчаяния. Но Императора и Вейдера нужно остановить! Ты слышишь? Все от тебя зависит…» Точно также почти три тысячи лет назад Кришна говорил своему ученику: «Сражайся, Арджуна… ты должен действовать ради целокупности мира».

Дальний Восток

Дзен как свобода

Татьяна Григорьева, доктор филологических наук, профессор, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН

Ныне чем больше говорят о свободе, тем меньше ее становится, хотя пришло ее время: без свободы ничто состояться не может, ни отдельный человек, ни жизнь во Вселенной. Тем не менее именно свобода не дается человеку. Не потому ли, что ее ищут не там, не в себе, а извне, она же рождается изнутри? В чем же причина неуловимости свободы? Ответ был дан более 2000 лет назад: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). Но с тех пор человек не столько познавал Истину, сколько самоутверждался, возомнив себя истиной в последней инстанции, «мерой вещей». Сама же «мера» не есть Истина, а лишь путь к ней, если это та «мера», соблюдая которую душа пребывает в равновесии и доходит до «полноты», писал святой Августин. В своей «Исповеди» он утверждал: «Я нашел, что под моей изменчивой мыслью есть неизменная, настоящая и вечная истина». Что же мешает стремиться к вечной Истине? «Почему же истина возбуждает против себя ненависть, и человек Твой, проповедующий истину, делается врагом людей? Не потому ли, что они сначала избирают для себя любимый предмет, а потом желают, чтобы их любимый предмет был истиною… Они ненавидят истину из-за того предмета, который любят вместо истины… В наказание за это он сам не может скрыться от истины, а истина скрывается от него».

Что следует из этой всеобъемлющей мысли святого? Во-первых, что часть подменила Целое, но «всякая часть, которая не согласуется с целым, безобразна», человек же «прилепляется к одной части, к мнимому единству». В примечаниях к «Исповеди» уточняется мысль Августина: Бог «привел все к единому порядку»; этот порядок и делает из мира «единое целое» – universitas. Эту целостность человек «разрывает», предпочтя ей, из личной гордости и личных симпатий, «одну часть», «мнимое единство»; он, таким образом, ставит «часть» выше «целого»; достоинством, принадлежащим «целому» – universitati, – он облекает «часть». Во-вторых – и это никак не дается сознанию непросветленного, частичного человека, ибо недоступно проверке в опыте, – Истина не может не состояться, не быть, признает ее человек или нет, ибо задана изначально.

Истина есть Целое, значит, человек, отпавший от Истины, отпал от себя. Отпав от себя, отторгся Бытием – за ненадобностью. Освобожденный от Бытия, предоставленный самому себе человек возомнил себя свободным от всяких моральных обязательств, кроме обязательства обогащения, не замечая, что при этом из жизни ушло нечто самое ценное, что и делало его человеком.

Можно говорить о психологии «части» у подавляющего большинства (в прямом и в переносном смысле), чье видение искажено по причине незнания (буддийская авидья – помраченное сознание, которое ложное, кажущееся принимает за истинное). Но в начале XXI века это неведение, непонимание происходящего угрожает существованию людей. Можно сказать, все конфликты, войны, иррациональное насилие, религиозные распри, все абсурдное в жизни происходит из-за этой искаженной меры, или искаженного сознания, поставившего часть на место Целого. Похоже, распалась не только «связь времен», но и связь пространств, сама Основа разошлась в разные стороны, и разверзлась бездна. «Бездна призывает бездну», – сказано в Псалмах.

Человек действительно мера вещей, по мере и воздается. Дробный человек дробит действительность, низводит мир в низшие сферы вопреки человеческому предназначению одухотворять сущее, соединять земное с небесным. Отпав от Бога, человек отпал от себя, и все начало рассыпаться. Потому и заговорили о необходимости нового мышления, которое только и может спасти мир от окончательной гибели. Прошло более полувека с тех пор, как прозвучал этот призыв в известном «Манифесте» Рассела-Эйнштейна, но опасность уничтожения еще более возросла. То, что происходит в нашем безумном мире, подтвердило опасения ученых.

Сознание не изменилось, продолжает господствовать психология части. Но часть обречена на зависимость – от власти, от себя, от других, от времени. Ощущение убывающего времени, видимо, идет от греческого представления о замкнутом пространстве: «Путь вверх-вниз один и тот же», – скажет Гераклит, мудрейший из греков. Греческий ум поставил пределы Бытию, в отличие от китайского Великого Предела-Тайцзи – беспредельного. Время сжалось, уплотнилось, как дробь. Кто бы мог подумать, что вызывающий благоговение «миг» ополчится на человека? Но изменилось не время, а человек отпал от Бога, и время вслед за ним отпало от вечности, стало неуправляемым, превратилось в стихию. Всякая же стихия разрушительна. На скорости все теряет себя – «Отмирает способность мыслить, уступая способности видеть, слышать, обонять, осязать», пишет норвежский антрополог Томас Эриксен. Если отпала от ума душа, человек теряет ориентиры. Всякая односторонность – чувство или разум, – теряя связь с Целым, назови его Дао, Логосом, Духом, – саморазрушается. Время тиранит человека, потому что нынешний человек не способен сопротивляться ему. И чем больше гонится человек за временем, тем меньше его остается. Времясберегающие технологии, утверждает Эриксен, приводят к обратным результатам. Срочные дела не позволяют делать главное. Не оттого ли время восстало на человека, что и его обезличили? Не человек распоряжается временем, а время распоряжается человеком. Таков результат борьбы с собственными измышлениями.