Бхагавад-Гита как она есть. - Свами Бхактиведанта А.Ч.
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы, поэтому он, естественно, будет проявлять признаки гуны благости. Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости.
ТЕКСТ 27раги карма-пхала-препсур
лубдхо химсатмако 'шучих
харша-шоканвитах карта
раджасах парикиртитах
раги - сильно привязанный; карма-пхала - результатов своего труда; препсух - желающий; лубдхах - жадный; химса-атмаках - злобный; ашучих - нечистый; харша-шока-анвитах - подверженный радостям и печалям; карта - совершающий действия; раджасах - относящийся к гуне страсти; парикиртитах - провозглашаемый.
Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.
КОММЕНТAРИЙ: Очень сильная привязанность к определенному виду деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.
ТЕКСТ 28айуктах пракритах стабдхах
шатхо наишкритико 'ласах
вишади диргха-сутри ча
карта тамаса учйате
айуктах - игнорирующий предписания шастр; пракритах - материалистичный; стабдхах - упрямый; шатхах - лживый; наишкритиках - оскорбляющий других; аласах - ленивый; вишади - угрюмый; диргха-сутри - откладывающий все на потом; ча - также; карта - действующим; тамасах - в гуне невежества; учйате - считается.
Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, - такой человек находится под влиянием гуны невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Священные писания дают нам возможность узнать, какой деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень ленивы; обычно они не выполняют как следуют своих обязанностей, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.
ТЕКСТ 29буддхер бхедам дхритеш чаива
гунатас три-видхам шрину
прочйаманам ашешена
притхактвена дхананджайа
буддхех - разума; бхедам - различие; дхритех - решимости; ча - также; эва - безусловно; гунатах - в соответствии с гунами материальной природы; три-видхам - включающее три вида; шрину - послушай; прочйаманам - описываемое Мной; ашешена - целиком; притхактвена - отдельно; дхананджайа - о завоеватель богатств.
A сейчас, о завоеватель богатств, выслушай от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.
КОММЕНТAРИЙ: Рассказав Aрджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.
ТЕКСТ 30правриттим ча нивриттим ча
карйакарйе бхайабхайе
бандхам мокшам ча йа ветти
буддхих са партха саттвики
правриттим - действие; ча - также; нивриттим - бездействие; ча - и; карйа - то, что следует делать; акарйе - и то, чего не следует делать; бхайа - страх; абхайе - и бесстрашие; бандхам - рабство; мокшам - освобождение; ча - и; йа - который; ветти - знает; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; саттвики - относящийся к гуне благости.
О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти - деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.
ТЕКСТ 31йайа дхармам адхармам ча
карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати
буддхих са партха раджаси
йайа - которым; дхармам - принципы религии; адхармам - безбожие; ча - и; карйам - что следует делать; ча - также; акарйам - чего не следует делать; эва - безусловно; ча - также; айатха-ват - как бы недостаточно хорошо; праджанати - знает; буддхих - разум; са - этот; партха - о сын Притхи; раджаси - относящийся к гуне страсти.
О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.
ТЕКСТ 32адхармам дхармам ити йа
манйате тамасаврита
сарвартхан випаритамш ча
буддхих са партха тамаси
адхармам - безбожие; дхармам - религию; ити - так; йа - который; манйате - считает; тамаса - иллюзией; аврита - покрытый; сарва-артхан - все вещи; випаритан - извращенные; ча - также; буддхих - разум; са - этот; партха - о сын Притхи; тамаси - относящийся к гуне невежества.
Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека - за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь - истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.
ТЕКСТ 33дхритйа йайа дхарайате
манах-пранендрийа-крийах
йогенавйабхичаринйа
дхритих са партха саттвики
дхритйа - решимостью; йайа - той, которая позволяет; дхарайате - поддерживает; манах - ума; прана - потоков жизненного воздуха; индрийа - чувств; крийах - действия; йогена - йогой; авйабхичаринйа - неуклонной; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; саттвики - относящаяся к гуне благости.
О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Йога - это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.
ТЕКСТ 34йайа ту дхарма-камартхан