Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) - Дональд Карсон

Однако как эту теорию, так и похожие на нее, надо отвергнуть. Во–первых, текстуальные свидетельства, на которых она основывается, очень незначительны. Конечно, в одном манускрипте славословие находится в конце гл. 15, однако в этом же манускрипте содержится и гл. 16 (16:1—23). Мы не располагаем ни одним манускриптом, содержащим текст из 15 глав, о котором говорит Мэнсон. Существуют свидетельства в пользу 14 глав, однако почти невероятно, чтобы Павел написал такой текст, поскольку в нем рассуждение о «немощном» и «сильном» обрывается на середине (14:1 — 15:13). Существует точка зрения, согласно которой последние две главы были опущены ранними христианами, быть может, ради того, чтобы призыв, содержащийся в послании, стал более всеобщим (Наггу Gamble, Jr, The Textual History of the Letter to the Romans [Eerdmans, 1977]). Более вероятно, однако — как предполагает Ориген, — что эти главы были устранены Маркионом (богословом II в., испытывавшим неприязнь к Ветхому Завету и иудейским элементам в христианстве).

Таким образом, есть серьезные основания считать, что послание, содержащееся в наших Библиях, принципиально идентично тому, которое Павел писал Римской церкви. Но как в таком случае объяснить множество приветствий? Во–первых, многих из этих людей — как Прискиллу и Акилу — Павел мог встретить во время своего служения на Востоке, когда их изгнали из Рима. Знаменитые римские дороги, хорошо построенные и содержавшиеся в образцовом порядке, давали в I в. прекрасную возможность путешествовать в районе Средиземноморья. Во–вторых, Павел мог воспользоваться тем, что он не знает Римской церкви и поприветствовать каждого христианина, которого он знал в городе.

Круг читателей

В послании Павла мы видим указания, касающиеся конкретной аудитории. С одной стороны, отдельные элементы послания указывают на то, что эта аудитория, в основном, если не исключительно, была еврейской: в гл. 16 (16:3,7,11) он приветствует христиан из иудеев; в гл. 2 (2:17) он обращается к «иудею» и предполагает, что его читатели тесно связаны с законом Моисея (ср.: 6:14; 7:1,4); Авраама он называет «отцом нашим» (4:1) и уделяет большое внимание «иудейским» вопросам, то есть проблеме вины и несостоятельности иудеев (2:17 — 3:8), месту закона в истории спасения (гл. 7), а также прошлому и будущему Израиля (гл. 9–11). Однако столь же ясны и указания на то, что его читателями являются также и язычники: в обращении, содержащемся в послании, римляне связываются с язычниками, среди которых Павел был призван совершать свое служение (1:5—6; ср.:1:13 и 15:14—21); апостол обращается к ним непосредственно (11:11–24), и, по–видимому, главным образом к ним обращен его призыв к единению и терпимости (15:7—9). О характере этих свидетельств лаконично говорит В. Г. Кюммель (W. G. Kiimmel): «Послание к Римлянам имеет двоякий характер; по существу оно представляет собой спор между благовествованием Павла и иудаизмом, и в результате кажется очевидным, что его читателями были иудео–христиане. Однако в послании содержатся высказывания, конкретно указывающие на то, что община состояла из христиан, бывших прежде язычниками» (Introduction to the New Testament [SCM, 1975], p. 309). Сталкиваясь с этими противоречивыми данными, одни ученые приходят к выводу, что Павел имел в виду сугубо иудейскую аудиторию, другие — что он обращался только к язычникам, и третьи — что по одним вопросам он обращался к иудеям, а по другим — к язычникам. Однако лучший способ объяснить имеющиеся данные — предположить, что аудитория, к которой обращался Павел, состояла как из иудео–христиан, так и из христиан — бывших язычников. Тем не менее то, каким образом у Павла связаны церковь и его служение язычникам (1:5,6), дает основание предполагать, что подавляющее большинство язычников определяло лицо церкви в Риме.

Вид литературы

Жанр древних посланий простирается от кратких заметок личного характера, адресованных членам семьи, до детально разработанных трактатов, предназначенных для широкой аудитории. Нет сомнения в том, что среди всех посланий Павла Послание к Римлянам больше всего подходит ко второму типу. Таким образом, несмотря на то что в этом послании есть обычное вступление (1:1–15) и заключение (15:14–16:27), его наиболее отличительной особенностью является развернутая аргументация богословско–пасторского характера (1:16 — 11:36). Нигде во всем этом большом фрагменте Павел напрямую не обращается к христианам Рима как таковым и не дает повода предположить, что проблемы, о которых он говорит, были подняты ими. Это верно даже в отношении более «практического» по своему характеру отрывка (12:1 — 15:13) (хотя возможно, что обращение к «сильным» и «слабым» в 14:1 — 15:13 отражает проблему, которая действительно имела место в Римской церкви). Динамика послания обусловливается не столько локальными проблемами, сколько внутренней логикой благовествования. Это, однако, не означает, что Павел писал как бы в вакууме. Послание к Римлянам — не какой–то вневременной богословский трактат, а именно послание, написанное к конкретной церкви в конкретной ситуации. Как и все остальные послания Павла, оно представляет собой документ, возникший в связи с определенными причинами. Мы не должны забывать аудиторию, которую он имел в виду, когда писал. В то же время характер послания наводит на мысль, что причина его появления крылась, наверное, в необходимости обратиться ко всем ранним христианам с некоторыми актуальными богословскими вопросами, а значит и к каждому из них в отдельности. Иногда ученые пытаются точнее определить природу этого послания, сравнивая его с конкретными видами посланий древнего мира. Несмотря на то что такие попытки нередко проливают свет на некоторые конкретные особенности этого послания, ни одну из них нельзя расценивать как приемлемую для определения природы послания в целом. По словам Джеймса Данна (James Dunn), «своеобразие этого послания оказывается куда более значительным, чем его сходство с современным ему литературным или ораторским обычаем» (Romans 1–8 [Word Books, 1988]).

Цель

Стиль «трактата», выдержанный в Послании к Римлянам, заставляет задуматься, почему Павел писал именно это послание именно этой церкви? Сам Павел почти ничего об этом не говорит, и, следовательно, ответ на этот вопрос должен основываться на нашем анализе содержания послания в сравнении с общей ситуацией, в которой оно было написано (см. выше). Самые правдоподобные ответы можно разделить на две группы: 1) ответы, в которых основное внимание сосредоточено на ситуации самого Павла, 2) и ответы, которые сосредоточиваются на ситуации римских христиан.

1. Ситуация Павла

Здесь надо упомянуть о трех возможностях. Во–первых, Павел мог написать это послание для того, чтобы представиться римлянам и объяснить им, во что он верит, заручившись таким образом их поддержкой для своей миссии в Испании. Во–вторых, зная, что скоро ему предстоит посетить Рим, Павел мог воспользоваться этой возможностью, чтобы в письменной форме изложить свое учение. Кроме того, апостол только что закончил трудную богословскую и пасторскую дискуссию с Коринфской церковью и в своем служении достиг критической поворотной точки. Разве это не лучшее время для того, чтобы поразмыслить над своими богословскими установками и закрепить их в письменной форме? Третий вариант — предположить, что в этом послании Павел воспользовался возможностью прорепетировать ту речь, которую он собирался произнести в Иерусалиме, когда прибудет туда с собранным подаянием. Нет сомнений, что посещению Иерусалима Павел придавал очень большое значение (см.: 15:25—33), и напряженные отношения между христианами–иудеями и христианами из язычников, которые он надеялся смягчить этим подаянием, вполне могли бы объяснить причину такого большого внимания в этом послании к проблемам, связанным с Израилем и законом.

Вероятно, каждый из этих факторов играл свою роль в написании послания, однако только первый объясняет, почему послание было отправлено именно в Рим. Следовательно, ему надо уделить особое внимание. Однако, прежде чем перейти к дальнейшим выводам, надо осветить и другой вариант объяснения цели этого послания.

2. Проблемы Римской церкви

Ф. К. Баур, библейский критик XIX века, стал основоположником нового подхода к изучению Послания к Римлянам. Он акцентировал внимание на том, что, подобно другим посланиям Павла, это было написано с целью решить конкретные проблемы, возникшие в той общине, какой оно предназначалось. Многие современные ученые согласны с этим, находя, в частности, в увещеваниях Павла, обращенных к «сильным» и «немощным» (14:1 — 15:13), конструктивную цель послания. С этой точки зрения, Павел писал свое послание для того, чтобы преодолеть разделение в церкви Рима. Разделение пролегало между христианами из язычников («сильные») и христианами–иудеями («немощные»), и это объясняет, почему Павел уделяет данному вопросу так много внимания, с богословских позиций подходя к отношениям между этими двумя группами.