Письма о буддийской этике - Бидия Дандарон

Короче, в этом письме я старался показать тебе то, что интуиция — это особый орган, присущий человеку, который постигает сущность бытия непосредственно, глубоко и истинно. В следующих письмах попытаюсь объяснить способы, благодаря которым раскрывается интуиция и значение интуиции в процессе совершенствования как инструмента познания подлинной реальности, сущности нирваны.

Пока. Целую и обнимаю тебя, мой ангел.

Твой Биди.

10.

26/XI-56 г.

Письмо утрачено, сохранился конверт от 26/XI-56 г.

11.

25 ноября 1956 г.

Москва

Дорогая, милая Наташа!

…Сейчас только принесли мне твое письмо от 24 ноября. Большое спасибо, сразу же пишу ответ.

Ты предусмотрительно, моя хорошая Наташа, спрашиваешь, наступило ли то время, когда «мне надо подходить к концу совершенствования». Отвечаю: «Нет и далеко нет». Результат созерцания зависит:

1) от условия, при котором идет совершенство; это для меня еще не обеспечено;

2) от воли, при помощи которой йог может сократить стремление к жизненному наслаждению — это для меня не существенно; я не стремлюсь к радости и наслаждению, могу от этого воздержаться; но от любви к тебе отказаться посредством воли, видишь, не могу. Ведь по-настоящему я должен иметь к тебе только духовную любовь, а плотская должна находиться под контролем сознания;

3) от выполнения обетов перед тантрийским богом; здесь пока явных нарушений нет;

4) от самоуглубления (санскр. самадхи); в этом, как мне кажется, я имею некоторый прогресс;

5) от силы ума, или объема знания; по этому поводу не могу ничего сказать.

Поэтому назначить определенный срок концу совершенствования невозможно. Если пойдет благоприятно, то через шесть месяцев, через три года, через шесть, двенадцать лет. А может вообще так быть, что не смогу дойти до периода, когда зайдет речь о созерцании уничтожения зародыша. Для этого надо быть очень волевым и самоотверженным человеком. На твой вопрос, «назрела ли необходимость отказываться именно в данный момент от человека, которого я люблю?», отвечаю: нет, не настала и не назрела. Можешь никогда не отказываться от него. Твоя обязанность: вести его по пути совершенствования и, в конце концов, созерцать с ним уничтожение зародыша; это вовсе не значит, что у вас не будет детей. Дети должны рождаться уже пропитанными пятью лучами самадхи. Я еще раз говорю: люди уходили от жен и мужей тогда, когда те (т. е. их жены или мужья) по карме не могли идти по пути к совершенству и поэтому лишь только отвлекали их от сурового сосредоточения. Постоянные ласки и любовь могли им мешать. Пойми, моя милая, что путь совершенства (путь к нирване) есть путь постепенного отхода от земной радости и райского блаженства, и этим самым он есть путь приобретения человеком божественного состояния. Каждый, сознательно вступивший на этот путь, должен ясно и четко понимать, что ему придется распрощаться с земной радостью и земными страданиями. С самого начала, как только вступаешь на этот путь, т. е. когда получил свое посвящение, нужно готовиться к очищению, надо ликвидировать все помехи на пути. Весь путь — от сансары до нирваны — есть путь ожесточенной борьбы человеческого желания (всевозможные эмоции) с божественным равнодушием. Если желания непреодолимы посредством воли, то нет смысла принимать шаги в этом направлении. Обратись к любому йогу, он скажет то же самое.

Твой брак с Яном не помешает твоему сосредоточению (но это может быть только тогда, когда вы оба будете на пути к совершенству). Все зависит от вас. Если он далек от этого, ты должна в нем воспитать подобные чувства, убеждения и поставить его на путь совершенствования. Отдаваться упоению любви (земной), всевозможным наслаждениям, привязанностью к отдельным людям и одновременно созерцать нирвану невозможно. Эти две вещи исключают друг друга. Ставится альтернатива: или земное желание — или путь к совершенству. Это я говорю не потому, что я тебя люблю и добиваюсь отказа от брака с Яном, чтобы осчастливить себя. Нет, клянусь, что я буду бесконечно счастлив, если увижу, что вы оба — на пути к совершенству. Только буду приветствовать такой брак. Если тебе не удастся сделать это, т. е. направить его на путь совершенствования, то у входа в хижину йога будет надпись: «Или земная любовь, или суровый и трудный путь к нирване — выбирай». Это я говорю со всей серьезностью, ибо человека, идущего на такой шаг, нельзя обмануть. Ты можешь выходить за любого замуж, но только чтобы этот человек сам шел тоже по пути к совершенству. Ты очень любишь Яна, дай Бог тебе силы повернуть его на путь йоги. Иначе, я боюсь, что ты не найдешь воли двигаться по этому пути.

На все другие вопросы отвечу в следующем письме. Ты приняла серьезное решение: встать на путь совершенствования — значит повернуться на 180° от земной жизни. В этот момент я как буддист не могу тебе лгать или обманывать. Я обязан описать тебе все безумные трудности этого пути.

Насчет поцелуя через письма: это пустяки, ничего принципиального в этом нет. Можешь целовать как друга, можешь не целовать; это не проблема, когда мы разбираем такие вопросы, как: что такое совершенство или что такое падение.

Пока. Целую и обнимаю тебя, моя Лилия (белая).

Твой Биди.

P.S. Еще одно обстоятельство. Ты говоришь: «Той женщине не мешали стать йогиней ее дети и муж». Да, но ведь она, когда жила в семье, не находилась на пути к совершенству. С того дня, как она стала на путь, она ушла из семьи. Мне еще как следует не известна твоя цель. Может, все это тебя интересует только теоретически? Все равно я расскажу, что можно.

Наташа! Ответь побыстрее. Привет тебе от М. А. и Вл. П.

12.

30 ноября 1956 г.

Москва

Моя дорогая Наташа!

Продолжаю отвечать на письмо от 24 ноября.

Я все-таки хочу обратить твое внимание на серьезность и трудности пути совершенствования, но не знаю, как это сделать. Ты пишешь, что читала Шопенгауэра, и привела следующее: «Как скоро он (человек) дошел путем аскетизма до отрицания своего тела и отбросил от себя всякое желание, тогда совершается тихая, безболезненная смерть воли, наступает то состояние полнейшего индифференцизма, когда исчезает и объект, и субъект, когда нет более ни воли, ни представления, ни мира. Это — то состояние, которое индусы и выразили собственно ничего не значащим словом нирванам».

По этому поводу мне хочется говорить с тобою больше, чем можно написать в письме. Пока я отвечу на этот вопрос так, как понимаю Шопенгауэр утверждает, что сущностью мира является мировая воля: над миром господствует слепая, неразумная, бессмысленная воля, каждый индивид имеет в себе свою волю к жизни, толкающую его на борьбу с другими индивидами (подобными ему), отсюда разгорается вечная борьба индивидов, и люди становятся волками друг другу. До тех пор пока индивид будет в себе носить эту бессмысленную волю к жизни, не прекратится его бессмысленная борьба. Вот в каком смысле Шопенгауэр понимает волю. Его последователь Эдуард Гартман говорит, что Абсолют (Бог) в известный момент приходит в деятельное состояние, и обнаруживается, результатом чего является сотворение мира. Сотворение мира начинается именно с того, что слепая воля к жизни безразлична и случайно переходит из потенции в акт, из мира сверхбытия в мир чувственного бытия, и в своем неразумном стремлении увлекает разум. Результатом этого является мир, полный страданий, мир по самой своей природе такой, что в нем страдания преобладают над радостями. В самом деле, что обыкновенно считают благом жизни? Здоровье, молодость, богатство, свободу. «Но, считая здоровье источником человеческих радостей, — говорит он, — люди ошибаются, потому что все, что мы в здоровье называем благом, есть не что иное, как только отсутствие тех страданий, которые дает болезнь». Возьмем, далее, те радости, которые связываются с молодостью. С психологической точки зрения, мы можем сказать, что здесь источником радости является отсутствие страданий, связанных со старостью. Свобода — это отсутствие страданий, являющихся следствием лишения свободы. Удовольствие есть, таким образом, нечто отрицательное. Истинная реальность принадлежит только страданию.