Слова Будды - Ф. Вудворд

в) Созерцание мыслей

«И как же теперь, бхикку, пребывает бхикку в созерцании мыслей, как таковых? При этом способе бхикку осознает страстную мысль как страстную, осознает бесстрастную мысль как бесстрастную; о мысли, полной ненависти, знает он, что она полна ненависти, о мысли, свободной от ненависти, знает он, что она свободна от ненависти. О спутанной мысли знает он, что она спутана, о ясной мысли знает он, что она ясна. Сосредоточенную мысль осознает он как сосредоточенную, рассеянную мысль он осознает как рассеянную. О возвышенной мысли знает он, что она возвышенна; о низменной мысли знает он, что она низка. О мысли, направленной к высшему, знает он, что она направлена к высшему; о мысли, направленной к низшему, знает он, что она направлена к низшему. О сложной мысли, о мысли, состоящей из простых мыслей, о мысли, которая освобождена, о мысли, которая скована, также в каждом случае знает он.

Так пребывает он в созерцании мыслей снаружи, или внутри, или внутри и снаружи. Он созерцает возникновение явлений в мысли, он созерцает их исчезновение, он созерцает также их возникновение и исчезновение. При мысли: "Вот мысль!" – его внимательность к мысли оказывается установившейся как раз настолько, чтобы знать ее существование и стать сосредоточенным. Так пребывает он в непривязанности и не жаждет ничего в этом мире.

Вот так, бхикку, пребывает бхикку по отношению к мыслям, созерцая мысли».

г) Созерцание объектов ума

«Как же теперь, о бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума по отношению к этим объектам?

При этом способе, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи пяти препятствий.

Как же тогда созерцает он объекты ума?

При этом способе, бхикку, осознает этот бхикку чувственное желание как чувственное желание; и когда у него нет чувственного желания, он знает это. Когда у него возникает чувственное желание, не ощущавшееся ранее, он осознает это. Когда налицо отбрасывание чувственного желания, он осознает это. И он осознает также, когда отвергнутое им подобное желание не возникает вновь.

То же самое происходит по отношению к недоброжелательству, неподвижности и сонливости, волнению и беспокойству и сомнению. Точно так же он осознает каждое из этих препятствий, когда оно налицо или отсутствует, осознает его возникновение, когда оно не ощущалось ранее, осознает его отбрасывание, когда оно ощущается, осознает, что оно не возникает вновь, будучи отброшено.

Так пребывает он в созерцании объектов ума снаружи, внутри или снаружи и внутри... и не жаждет ничего в этом мире.

Так, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи пяти препятствий».

д) Пять групп вожделений

«Затем опять-таки, бхикку, пребывает этот бхикку в созерцании объектов ума при помощи пяти групп вожделений. Как же он пребывает в таком созерцании?

При этом способе, о бхикку, так размышляет этот бхикку: "Таково тело, таково возникновение тела, таково угасание тела; таково чувство, таково возникновение чувства и так далее. Таково восприятие, таково возникновение восприятия и так далее. Таковы действия... Таково сознание, таково возникновение сознания, таково угасание сознания". Так пребывает он в созерцании объектов ума... (как выше)... при помощи пяти групп вожделений».

е) Шесть сфер чувств

«Затем опять-таки, о бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи шести внутренних и шести внешних сфер чувств. Как же пребывает он в таком созерцании?

При этом способе, бхикку, осознает этот бхикку глаз и объекты зрения; осознает он также и то, какие оковы создаются в силу соединения этих двух; осознает он, как возникают оковы, которых не было раньше, осознает, как отбрасывает оковы уже возникшие, осознает, как в будущем не возникнут отброшенные им оковы.

То же самое и по отношению к уху и звуку, по отношению к носу и запаху, по отношению к языку и вкусу, по отношению к телу и осязанию, по отношению к уму и умственным образам... Так, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи шести внутренних и шести внешних сфер чувств».

ж) Семь факторов мудрости

«Затем опять же, бхикку, пребывает этот бхикку в созерцании объектов ума при помощи семи факторов мудрости. Как же он пребывает в таком созерцании?

При этом способе, бхикку, если у этого бхикку существует внутренняя (субъективная) внимательность как фактор мудрости, он осознает это; если ее нет, он осознает это. Он (как и ранее) осознает возникновение такой внимательности, дотоле не возникавшей; он осознает ее совершенное развитие, когда она возникла. И точно так же обстоит дело по отношению к другим факторам мудрости, а именно: к проникновению в учение, к энергии, к восторгу, к спокойствию, к сосредоточенности, к уравновешенности.

В каждом случае он осознает их внутреннее (субъективное) присутствие или отсутствие, возникновение каждого из них, которое не возникало раньше, и совершенное развитие каждого из них, когда оно возникло.

Вот так, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи семи факторов мудрости».

з) Четыре благородные истины

«Наконец, бхикку, по отношению к объектам ума пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи четырех благородных истин. И как же пребывает он в таком созерцании?

При этом способе, бхикку, осознает бхикку то, что есть: "Вот страдание; вот возникновение страдания, каково оно есть; вот прекращение страдания, каково оно есть; вот путь к прекращению страдания, каков он есть".

( «Дигха-никая» продолжает свое описание, анализируя страдание, описанное в другом месте; а описание «Маджджхима-никаи» кончается следующим образом:)

И вот, бхикку, каждый, кто станет таким образом практиковать эти четыре пути установления внимательности в течение семи лет (не более), может надеяться на приобретение одного из двух плодов: или он обретет знание в этой самой жизни, или же, если в нем налицо остатки кармы, он обретет состояние того, кто не возвращается.

Но не будет говорить о семи годах, бхикку; каждый, кто будет практиковать эти четыре пути внимательности в течение шести лет, в течение пяти, четырех, трех, двух, одного года, – нет, каждый, кто будет практиковать их таким образом в течение семи месяцев, даже в течение одного месяца, в течение полумесяца, нет, даже в течение семи дней, – он добьется одного из двух плодов: или в этой самой жизни он обретет знание, или же, если в нем налицо остатки кармы, он обретет плод невозвращения.

Именно это, бхикку, имел я в виду, когда сказал раньше: это единственный путь, который ведет к очищению всех живых существ, к преодолению горя и скорби, к разрушению горя и отчаяния, к достижению способа достичь ниббану, а именно: четыре способа, четыре пути установления внимательности».

Так говорил Возвышенный. И эти бхикку радостно слушали то, что говорилось Возвышенным, испытывая восторг от его слов.

(«Дигха-никая» II, 314–314,

«Маджджхима-никая» I, 62)

6. Элементы

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот рано утром облачившись и взяв с собой чашу и верхнюю одежду, Возвышенный отправился в Саватхи просить милостыню.

Также и досточтимый Рахула, родной сын Учителя, рано облачившись, взял с собой чашу и верхнюю одежду, последовал за Возвышенным и не отходил от него.

Тогда Возвышенный, оглянувшись, сказал досточтимому Рахуле: «Всякую форму, о Рахула, будет ли она в прошлом, будущем или настоящем, внутренняя или внешняя, грубая или тонкая, высокая или низкая, близкая или далекая, – всякую форму следует рассматривать такой, какова она есть в действительности, при совершенном прозрении: "Это не мое; это не "я"; здесь нет сущности "я".

– Значит, здесь только форма, о Возвышенный, одна лишь форма?

– Нет, Рахула, форма, а также и чувство; форма, а также восприятие, Рахула; деятельность, о Рахула; также и сознание, Рахула.

Тогда подумал досточтимый Рахула: "Кто мог бы сегодня идти в деревню и просить милостыню, получив предупреждение от лица самого Возвышенного?"

Так подумав, он повернул назад, сел у корней некоторого дерева, скрестив ноги, выпрямив туловище и внимательно сосредоточившись на стоящей перед ним задаче.

И вот досточтимый Сарипутта увидел так сидящего досточтимого Рахулу и обратился к нему: "Практикуй внимательность при вдохе и выдохе, о Рахула; ибо если эта практика будет возрастать, она даст великий плод, принесет большую пользу".

И вот досточтимый Рахула встал после своего уединения вечером, отправился к Возвышенному и, явившись к нему, отдал приветствие и сел подле него. Усевшись, досточтимый Рахула так обратился к Возвышенному:

– Господин, прошу Вас, объясните, как эта практика внимательности при вдохе и выдохе, если ее расширить, приносит большую пользу, великий плод?