Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Если вас спросят, что является важнейшей основой буддийского Учения, никогда не говорите, что это Махамудра или Шесть Йог Наропы. Люди засмеют вас, если вы так скажете. Вы должны сказать только одно: Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины – вот наиважнейшая основа Дхармы. Даже если у вас нет высоких реализаций, но в глубине вашего сердца появилось вот такое осознание и некоторое понимание учения о Четырех Благородных Истинах, то, даже если вы не станете Буддой в этой жизни, в будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрейя и даст учение о Четырех Благородных Истинах, вы, несомненно, услышав это учение, сразу же достигнете его реализации. Это я вам гарантирую. Каждый из тысячи Будд, которые придут в этот мир, будет начинать свое учение с учения о Четырех Благородных Истинах, как это сделал Будда Шакьямуни. Будда Кашьяпа, который приходил в этот мир прежде Будды Шакьямуни, за миллионы лет до Будды Шакьямуни, поступил точно так же: в первую очередь он преподал учение о Четырех Благородных Истинах.

Будда Кашьяпа не давал учение Тантры, но в остальном его учение было совершенно таким же, как учение Будды Шакьямуни: он дал учение о Четырех Благородных Истинах, учения Хинаяны и Махаяны. И то же самое учение даст людям Будда Майтрейя. И в будущем, несомненно, благодаря созданной вами в этой жизни причине – вашему слушанию этого учения и размышлению над ним, – согласно механизму причинно-следственной взаимосвязи вы, несомненно, в будущем станете учениками Будды Майтрейи, и как только Будда Майтрейя скажет четыре фразы: «Благородную Истину о страдании следует признать, Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить, Благородную Истину о пресечении страдания следует реализовать и о Благородной Истине Пути следует медитировать», в вашем сознании, нет сомнения, тут же возникнет реализация этого учения. Ясно?

2.1.2.

Объяснение способа  порождения Отречения

Итак, Отречение - это вещь крайне необходимая, и в особенности оно необходимо для  реализации учения о Четырех Благородных Истинах. И в этом тексте "Три основных аспекта Пути"  автор, Чже Цонкапа, объясняет, как породить в себе Отречение. Способ порождения Отречения объясняется в двух частях:

1) отсечение привязанности к этой жизни;

2) отсечение привязанности к будущей жизни.

Различают два вида привязанности - привязанность к этой жизни и привязанность к будущей жизни, и любая конкретная привязанность подпадает под одну из этих двух категорий. Однако у большинства обычных людей нет привязанности к будущей жизни, потому что они вообще не задумываются о будущей жизни. Если со временем они начнут понимать, что такое будущая жизнь, каков механизм кармы, почему ум не заканчивает свое существование, а продолжается и после смерти, то у них возникнет привязанность к будущей жизни - желание получить благоприятное перерождение. Это  также привязанность, привязанность к будущим жизням. Но в настоящий момент у большинства людей нет привязанности к будущей жизни - не потому, что они имеют Отречение от будущей жизни, а потому, что они о ней не задумываются. Но когда возникнут соответствующие условия, то этот вид привязанности обязательно проявится. Если бы я сказал, что располагаю неким особым методом, используя который все вы сможете в будущей жизни переродиться царями или принцами и принцессами, то вы бы очень обрадовались и стали очень охотно заниматься этой практикой, руководствуясь желанием переродиться принцами и принцессами. Ибо вы полагаете, что если в будущей жизни родитесь в королевской семье, то будете счастливы. Это не что иное, как привязанность. Она проявляется у вас, потому что вы не понимаете ущербной природы сансары - того, что в сансаре всё имеет природу страдания.

Привязанность возникает из-за неправильного понимания объекта привязанности: вы желаете этот объект, потому что не знаете его истинную природу и полагаете, что он способен дать вам счастье, тогда как настоящего счастья он не способен дать. Но желание достичь Освобождения и состояния Будды - это не привязанность. Почему? Потому, что этот объект, к которому вы стремитесь, думая, что он даст вам истинное счастье, в действительности даст вам подлинное счастье, и это желание - стать Буддой - возникает не под влиянием неведения.

Для того чтобы полностью избавиться от привязаности ко всей сансаре, сначала вам нужно устранить привязанность к этой жизни, ибо если вы не избавитесь от привязанности к этой жизни, то для вас совершенно нереальным будет вообще отречься от сансары и породить в себе чистое желание Освобождения. А избавление от привязанности к будущей жизни само по себе является Отречением.

Зачем же нам в первую очередь нужно отказываться от привязанности к этой жизни? Дело в том, что если вы не устраните в себе привязанность к этой жизни, то Дхарма останется у вас только на устах: вы будете говорить о Дхарме, а в действительности ум ваш будет постоянно жаждать каких-то мирских вещей. Этим же страдают и многие духовные лица: они одеты в монашеские одежды, читают мантры, говорят об очень высоких материях, но в действительности полностью погружены в дела этой жизни, спорят, ругаются с другими людьми, делят их на друзей и врагов, им не чужды стяжательство и забота о собственном благополучии. Это все самообман - то, чем они занимаются. Этот самообман является результатом того, что у них не устранена привязанность к этой жизни. Что касается вас, то в настоящий момент вы все считаете себя буддистами, но я не уверен в том, что вы - чистые буддисты. Вы не являетесь чистыми буддийскими практиками начального уровня. Стать чистым буддистом - это нелегко: надо принять Прибежище в сердце.

Почему мы не можем избавиться от привязанности к этой жизни? Причина в том, что мы не осознаем двух вещей - драгоценности человеческой жизни, а также непостоянства и смерти. Мы не понимаем, что смерть может нагрянуть к нам в любой момент. В нас живет некое внутреннее чувство, что наша собственная жизнь будет длиться и длиться. Другие люди умирают, но к нам самим смерть как бы не имеет отношения. Мы ведем себя так, словно будем жить вечно. Кроме того, мы не дошли до настоящего осознания ценности полученной нами человеческой жизни, наделенной всеми свободами и благоприятными условиями. И, поскольку мы не понимаем этого, то драгоценная жизнь растрачивается впустую, на какие-то мелкие цели.

2.1.2.1.

Отсечение привязанности к этой жизни

Строфа 4

Трудно найти свободы и благие условия, жизнь быстротечна [1], - приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни; связь причин и следствий - непреложна, снова и снова размышляя о страданиях сансары, следует отвернуться от привязанности к будущей жизни [2].

  [1] Тиб. tshe la long med pa - "в жизни нет времени".

  [2] Тиб. tshe la long med pa - "в жизни нет времени".

Здесь в первых строках дается наставление о том, как отвернуть ум от мыслей и забот об этой жизни, то есть о том, как избавиться от привязанности к этой жизни.

Что такое привязанность к этой жизни? В этой жизни мы привязаны к трем основным вещам: к пище, одежде и репутации. Вот эти три вещи - то основное, что привязывает нас к этой жизни. Для того чтобы избавиться от привязанности к этим трем вещам, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если мы не перестанем быть поглощенными заботами этой жизни, то никогда не сможем стать настоящими духовными практиками.

Существует один тибетский текст по тренировке ума (лочжонг), который называется "Отсечение четырех привязанностей". В этом тексте сказано: "Если ты привязан к этой жизни, значит, ты не духовный практик". Это очень важно! Запишите эти слова из коренного текста. Далее в нем говорится: "Если ты привязан к сансаре, значит, ты лишен Отречения. Если ты привязан к своему себялюбию, значит, ты лишен Бодхичитты. Если ты цепляешься за истинность своего "я", значит, ты лишен истинного воззрения".

Если не отсечена привязанность к этой жизни, то чем бы ты ни занимался - практикой простираний, чтением мантр, медитацией и т.д. - всё это не является практикой Дхармы. В связи с этим в устной традиции принято рассказывать одну историю, которая произошла в Тибете. Я много раз её вам уже рассказывал.

Жил-был один человек, который очень хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Он решил, что практика Дхармы - это простирания. И он сделал огромное количество простираний в публичном месте, при скоплении большого количества людей. Люди смотрели на него и думали: "Какой хороший практик!" А он хотел показать им, что действительно занимается духовной практикой, и что он ещё лучше, чем о нем думают. Поэтому он без перерывов делал простирания. Сделал невероятное количество простираний. И вот однажды с гор спустился великий мастер традиции Кадампа, который относился к той же линии воплощений, что и Далай-ламы, и являлся эманацией Авалокитешвары. Это был Дромтонпа, ученик Атиши, который вместе с Атишей занимался распространением в Тибете чистой линии передачи Дхармы. Атише было предсказано, что в Тибете он встретится с ближайшим из своих учеников - Дромтонпой, который специально появился в Тибете, чтобы распространить там подлинное учение Будды.