История России. XX век. Деградация тоталитарного государства и движение к новой России (1953—2008). Том III - Коллектив авторов

Русская Церковь, как самая большая православная поместная церковь, постепенно стала в 2000-е гг. сравнительно влиятельной силой не только в православном мире, но и в мировой политике. С руководством РПЦ встречались лидеры крупнейших государств и международных организаций, прибывавших с визитами в Россию. Международные отношения Церкви уже не ограничивались исключительно церковными организациями. Церковь занимала активную позицию по наиболее актуальным проблемам международной безопасности (бомбардировки Югославии, разрушения православных святынь в Косово, трагедия 11 сентября 2001 г., военные действия в Афганистане и Ираке, учет религиозного измерения в общеевропейской интеграции и т. д.). По опросам 2004 г. (ФОМ) 59 % респондентов (против 26 %) считало, что российские власти должны решать важнейшие государственные вопросы совместно с РПЦ.

Внутри России Церковь не уставала призывать народ и самое себя к покаянию за те страшные деяния, которые совершены нашим обществом в XX в. В послании по поводу освящения 17 июля 2003 г. храма-памятника на месте убийства Царской фамилии в Екатеринбурге, патриарх Алексий II объяснял: «Братоубийственная Гражданская война и годы репрессий, коснувшиеся практически каждой семьи, все дальнейшие и даже нынешние нестроения в отечестве нашем являются следствием нашего отступления от того пути, которым не раз приходила Россия к славе и могуществу. Ополчившись на Бога, презрев священную память предков, отдавших за нас свои жизни, уничтожив без зазрения совести труд лучших сынов и дочерей народа, мы покрыли российскую историю пятном страшного беззакония. Десятилетия забвения Правды Божией породили в нашем народе духовную опустошенность, отягощенность людских сердец неправдами и грехами. Именно в этом видятся глубинные корни кризисных явлений сегодняшнего дня. Это пятно лежит на нашей совести, омрачает духовную жизнь общества. Смыть его можно только всеобщим покаянием и трудом пастырей и чад Церкви, государства и народа».

Церковь, оставаясь вне политики, всё более вовлекала в политику общего дела людей разных политических взглядов. В 1993 г. инициативой РПЦ и ряда общественных организаций был создан Всемирный Русский народный собор (ВРНС), призванный стать местом встречи, форумом людей разных политических убеждений, объединенных заботой о будущем русского народа. В работе VI ВРНС, посвященного теме «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох» и состоявшегося в декабре 2001 г. (через три месяца после трагедии в Нью-Йорке), принял участие Президент России Путин.

ДОКУМЕНТ

В апреле 2006 г. X Юбилейный ВРНС принял Декларацию о правах и достоинстве человека, вызвавшую широкую дискуссию в обществе. В Декларации говорилось, что «существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности, как вера, нравственность, святыня, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое… Нельзя допускать ситуации, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию». В документе осуждалось «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями. Отмечая, что «содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью», члены собора подчеркнули, что отрыв этих прав от нравственных основ означает их профанацию, «ибо безнравственного достоинства не бывает».

По социологическим исследованиям 2006 г. (РОМИР-мониторинг, журнал «Эксперт»), охватившим 15 тыс. человек, 61,9 % респондентов исповедовали православие (для сравнения в 1991 г. – таковых было около 34 %, в 1997-м – 55 %); 15,1 % – не исповедовали никакого вероучения (в 1991 г. – около 40 %, в 1997-м – 31 %); 14 % в Бога верили, но не исповедовали никакого учения. В 1990–2000-е гг. православная вера распространялась в обществе не только экстенсивно, но и интенсивно. В 1997 г. 11 % граждан России посещали молитвенные собрания раз в месяц и чаще. В 2006 г. среди православных таких уже было 26 %. Во многих общинах распространилась практика частого причастия Святых Христовых Таин. Если в XIX в. большинство русских православных причащалось от одного до пяти раз в год, а порой и раз в несколько лет, то сейчас причастие раз в месяц, а то и раз в неделю для многих православных стало нормой.

С 1980-х гг. верующий человек в России помолодел почти на 20 лет. Если в середине 1980-х гг. средний возраст верующих был равен 62–63 годам, то к 2007 г. – 44–45. Огромные тиражи христианской литературы ясно свидетельствуют о желании очень многих христиан углубить свою веру и интеллектуально. Чтение Библии, почти не свойственное православному народу в XIX в. (даже в Русском Зарубежье регулярное домашнее чтение Писания – редкость среди мирян), сейчас быстро распространяется по России как требуемая пастырями от своих духовных чад норма. Всё в большем числе храмов можно увидеть людей, молящихся за богослужением по книжечке чинопоследования всенощной и литургии и, следовательно, сознательно относящихся ко всему происходящему во время священнодействия.

За какие-то два десятилетия христианская вера стала важной и актуальной составляющей жизни десятков миллионов граждан России.

Свидетельство очевидца

Осмысляя коммунистическое прошлое России, Наталья Трауберг, одна из старейших и культурнейших христиан страны, переводчик в самиздате Г. К. Честертона и К. С. Льюиса, отвечала в середине 2000-х гг. на вопрос Сергея Юрова «Вы могли бы определить, что такое «советское» как явление мировой истории?» – «Думаю, нечто демоническое. Не плоть и не мiр, а просто бес, адская попытка построить обратную иерархию, попытка заменить Бога, утвердить какие-то абсолютные, но очень страшные ценности, связанные с чудовищной беспощадностью. Люди страдают от этой беспощадности, но тут же воспроизводят ее по отношению к тем, кто стоит хотя бы на один сантиметр ниже. Больше я не знаю, как определить… Но одно можно сказать с уверенностью: НЕ УДАЛОСЬ. К счастью, в Божьем мiре это удаться, по-видимому, вообще не может. Всё это очень долго гнило и в конце концов распалось». – Н. Трауберг. Сама жизнь. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2009. С. 397.

А. В. Ситников. Русская православная церковь и социально-политические трансформации в российском обществе. М., 2011.

Возрождение буддизма в послесоветской России началось в 1988 г. одновременно и независимо друг от друга сразу во всех трех республиках с традиционно буддийским населением – Бурятии, Калмыкии, Туве – и явилось частью общего процесса национально-культурного возрождения в регионах России. За несколько лет были официально зарегистрированы и получили право открыто совершать все необходимые обряды, практики и отмечать праздники – и чисто буддийские и национальные с элементами буддизма (как, например, Новый год) несколько десятков буддийских общин. Одновременно началось строительство буддийских храмов в тех местах, где они когда-то находились, но от них ничего не осталось. А там, где хоть что-то сохранилось (Гусиноозерский, Агинский, Цугольский дацаны у бурят, Хошеутовский хурул у калмыков), начались реставрационные работы, и, несмотря на нехватку лам, храмы вскоре начали действовать.

Почти сразу же распалось искусственно поддерживаемое властными структурами СССР подчинение национальных буддийских общин единому центру – Центральному духовному управлению буддистов (ЦДУБ), существовавшему с 1946 г. Калмыцкие общины, возникшие в столице республики городе Элисте и нескольких поселках, создали в 1991 г. Объединение буддистов Калмыкии (ОБК), объявившее о своей независимости от ЦДУБ. Главой ОБК по рекомендации Далай-ламы XIV был избран американский калмык Тело Тулку Римпоче, который постоянно живет в Индии, а в Калмыкии бывает наездами. Всетувинский учредительный съезд буддистов Республики Тува (Тыва) состоялся в 1997 г., он избрал своего главу – Камбы-ламу, его заместителей и управление Камбы-ламы. С этого момента официально, а фактически еще раньше буддийская община Тувы стала независимой. Бурятская буддийская община, считавшая себя лидером среди буддистов России, вдруг лишившись этого лидерства, тоже сильно изменилась. На съезде буддистов Бурятии в 1995 г. ЦДУБ был распущен. Вместо него создана Буддийская традиционная сангха России (БТСР) и избран новый Бандидо Хамбо-лама Дамба Аюшеев.

Но это не единственные приметы начавшегося возрождения. Были и иные, не менее важные: при Иволгинском дацане (Бурятия) открылся Буддийский университет, носящий имя Д. Д. Заяева, в нем учатся бурятские, калмыцкие и тувинские ламы. Возникла Ассоциация буддистов мирян, открылся Буддийский женский центр, начали работу Центры тибетской медицины, возобновилась издательская деятельность дацанов, существовавшая до 1919–1920 гг. Издаются переводы с тибетского и монгольского языков философских и исторических работ, авторы которых – известные буддийские деятели прошлых веков. Расширились международные связи с буддийскими общинами других стран. Возвращена народу память о выдающихся деятелях бурятского буддизма XIX–XX вв. – А. Доржиеве, Б. Дандароне, Л. С. Цыденове и др., ставших жертвами репрессий, либо нарочито преданных забвению. Буддийская сангха часто совместно с научной общественностью проводила посвященные им конференции.