Йога. Искусство коммуникации - Виктор Бойко

«В скрытой части личности, как показывает опыт, присутствуют те или иные черты, демонстрирующие крайне упорное сопротивление моральному контролю. Сопротивление такого рода обычно связано с проекциями, которые не признаются таковыми, и их признание есть некое необычное моральное свершение» (там же, с.19).

Есть, однако, и другие мнения по поводу морального контроля, например Маслоу отмечает: «Я готов заявить, что сама болезнь (подразумевается класс нервно-психических расстройств, основанных на проблемах адаптации) — это ни что иное, как утрата животного начала. Чёткая «животность», идентификация со своей биологией, парадоксальным образом приближают человека к большей духовности, к большему здоровью, к большему благоразумию, к большей рациональности» («Мотивация и личность», с.136).

В концепции Юнга утверждается, что, будучи уже заранее ориентирован морально в рамках своей культуры, человек готов признать лишь некоторые свои негативные черты, и то лишь до какой-то степени. Те из этих чёрт или качеств, в которые отказывается «поверить» сознание, проецируются на окружающее, находя мишень в ком-то или в чём-то. Факт признания каждым наличествующего в самом себе зла — проблема нашего века, но не только нашего времени. Своей осознаваемой, «светлой» и контролируемой части субъект приписывает всевозможные достоинства и совершенства, а зло всегда находит вне себя, во врагах, завистниках, скверном устройстве общества и т.д.

Поскольку проекции бессознательны, то они, прежде всего, имеют эмоциональную природу, порождая у окружающих неосознаваемые, но аналогичные ответные реакции. Другими словами, бессознательно экспортируя вовне собственный мрак, человек сталкивается с его реальными обличьями во внешнем мире, непрерывно и бессмысленно «вызывая огонь на себя». Собственное, непонятое и не узнанное зло искажает все представления человека об окружающем, ведёт наступление снаружи по всему фронту. Зато в представлениях о себе личность остаётся светлой и чистой, уважающим себя непримиримым борцом против зла и порока, а на самом деле — желчным мизантропом.

Многие проигрывают в итоге эту бессмысленную войну, непроизвольно концентрируя в себе напряжение противостояния и ненависть ко внешним врагам, что соответственно усиливает конфронтацию с окружающим. Постоянные конфликты с социумом рано или поздно изматывают психику и телесное здоровье, либо наступает истощение и поломка психосоматики в результате бесконечной внутренней борьбы с самим собой, всё это ведёт к душевному кризису. Субъект становится изолированным от мира и своего окружения. Существуют человеческие экземпляры, полностью запутывающие и свою, и чужую жизнь, доводящие всё до полной катастрофы, абсолютно при этом не понимая, до какой степени весь этот ужас бессознательно исходит от них самих.

Рассмотрим одну из медитативных техник Тантры, называемую «Чидакашадхарана», в основном она предназначена для людей, ведущей репрезентативной системой которых является зрительный анализатор, — попросту говоря, закрыв глаза, они хорошо видят образы (а некоторым это доступно и наяву). Для личностей с преобладанием активности других систем восприятия, например кинестезической, вся эта технология будет пустым звуком, им следует применять иные методы психотехник, которые исключают визуализацию.

Древняя формула Упанишад звучит так: «Тат твам аси», «Ты есть то», или «Атман есть Брахман», или душа индивидуальная тождественна Абсолюту. «Акаша» в переводе с санскрита значит «эфир». В космосе — «Махакаше» мы наблюдаем бесчисленные формы материального мира. «Чид» («чит») — сознание, «чидакаша» — космос сознания, внутреннее его пространство. Если в Большом космосе мы наблюдаем бесчисленное множество модификаций материи, то во внутреннем существует равномощное количество «форм» сознания, потенциальных психических событий. Наблюдать факт обратной коммуникации в образах — вот цель и способ техники «Чидакашадхарана». Она тесно связана с другими практиками, так как последовательность этапов интроспекции до какой-то точки всегда одна и та же, дальнейшее отличие вызвано разницей в способах представления информации сознанием конкретных людей. Повторяю, «Чидакашадхарана» (в дальнейшем — ЧД) предназначена только для тех, кто способен видеть образы на экране ума.

«Дхарана» — концентрация, или осознание. Таким образом, ЧД — это осознание внутреннего пространства (пространства «аджна-чакры» или «аджна-кшетра»).

При грамотной практике на внутреннем экране можно увидеть удивительные психические события. Людей можно условно разделить на две группы. Одни при закрытых глазах наблюдают настоящее «кино» — образы обычного мира, людей, вещи, события, и всё это почти как наяву. Другие видят лишь некий неопределённый фон: световые пятна, мерцающие полосы, что-то не поддающееся описанию. В принципе, ЧД могут реализовать обе эти группы учеников йоги, но для первой это существенно легче, потому что эффективной эмоциональной разгрузке сопутствуют привычные смысловые образы. У второй же группы эмоции, связанные с материалом вытесненного, в ЧД сбрасываются в основном через телесные ощущения.

Приступая к регулярной практике ЧД, обе группы наблюдателей внутреннего пространства могут не увидеть ничего существенного или необычного в течение долгих месяцев. В случае первой группы «не увидеть ничего» — значит в лишённой смысла калейдоскопичности наблюдать всё ту же привычную, образную перетасовку дневного «мусора». Для вторых наблюдаемая неопределённость так и будет оставаться бесформенной. Впрочем, у какого-то числа ранее ничего не видевших людей могут «из ничего» появиться завершённые образы, но всё это опять-таки будет обычной визуальной продукцией.

Но наступит время и амбразура откроется, бессознательное проявит себя во всём своём блеске и ужасе, поскольку его подлинную «продукцию» ни с чем не спутаешь. Резко изменяются краски, наблюдаемые образы становятся чёткими и невообразимо сочными, таких цветов в природе не отыскать. Вместе с цветом и формой могут появиться сопровождающие их запах и вкус, хотя это достаточно редкие явления. Кроме того — главный момент! — все эти образы приобретают предельную эмоциональность! У тех, кто не видит связных форм, цветовая мозаика может напоминать живые витражи или калейдоскопическую смену узоров потрясающей красоты. Если это имеет место, значит бессознательное действительно на подходе к восприятию его проявлений сознанием. Но никакие человеческие желания здесь не причём, это случается только само по себе и не может быть управляемым. Не следует пугаться, когда привычная серость или темнота неожиданно станет прозрачной, и появится огромное количество образно-эмоционального мусора в самом пугающем и неприглядном виде. То, что вам в конце концов «покажет» бессознательное, уже очень давно содержалось внутри вашей психики, но никогда не было известно сознанию. Постепенно перед внутренним взором откроется такая «кухня» внутренних событий, о наличии которой вы не имели представления. «Снова неба светится экран, человек в смятении и горе, он тоску своих сердечных ран, утопил в рубиновом кагоре. Но однажды, расплескав вино, человек помолится и скажет: «Покажи мне, Господи, кино!» — и Господь кино ему покажет».

Первый этап созерцания внутреннего пространства — это выполнение практики «кайя-стхарьям» («осознание тела»). На тело в течение определённого времени направляется непрерывный поток внимания. Не узкий напряжённый луч, судорожно рыскающий по закоулкам организма, а именно спокойный, расфокусированный и равномерный внутренний взгляд, при этом внимание, как и в любой правильно выполненной асане, диффузно растворяется во всём объёме тела. Если мы не установили одновременности внимания с чем-то, мы не можем это воспринять. Чем полнее вы осознаете тело, тем больше успокаивается ум, и всё это возможно только на фоне расслабления. Здесь имеет место тот же самый процесс, что и в практике асан, с той лишь разницей, что нет работы с телом, поскольку субъект во время медитации пребывает в одной из четырёх предписанных поз: «Падмасана», «Сиддхасана», «Сукхасана» или «поза Свастики», в «Шавасане» может выполняться только «йога психического сна» или «Йога нидра».

Затем, сохраняя целостное осознание тела, нужно ощутить его полную неподвижность, почувствовать себя как бы каменной статуей. Следует выполнять это ежедневно и до тех пор, пока не будет достигнут успех, продолжительность этого этапа пять-семь минут, глаза закрыты. Собственно, его освоение является начальным условием для реализации пратьяхары.

После освоения полной расслабленной неподвижности можно переходить к следующему этапу — мантре «АУМ».

Оставаясь в выбранной позе, семь раз, медленно, отчётливо и с полной собранностью произнести слово «АУМ». Ощутить резонанс и реверберацию, которые при этом пронизывают всё тело от носоглотки до пяток и отдаются в голове. Нужно быть полностью погруженным в звучание мантры. В это время для вас не должно существовать ничего кроме «АУМ». Затем переходим к очередной ступени алгоритма — осознанию дыхания, при этом нужно просто перенести внимание на его естественный процесс и на этом зафиксировать. Допускается одновременное выполнение «прана-шуддхи» или «анулома-вилома» пранаямы, можно просто наблюдать за дыханием в ноздрях, как при «випассане». Наблюдать — но не контролировать. Ни в коем случае никакого контроля!